Tibetan
བ་དཔེ་རྟ་རྒོད་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །རྟ་རྨུ་རྒོད་མ་རུངས་པ་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པར། བརྟེན་ཅིང་འཚལ་བའམ། འཐར་བ་ལྟར་སེམས་རྟ་རྒོད་དང་མཚུངས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་གྱ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏེ། ཅི་ལྟར་རྟ་རྒོད་མ་རུངས་པ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལམ་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ་སྲ་བ་ཀྱིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཅིང་དགུག་པ་ལྟར་སེམས་རྟ་རྒོད་དང་མཚུངས་པ་ཡང་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་གཡེང་བར་སྤྱོད་ཅིང་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པ་དང་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་སྲ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཞིང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལ་བརྟེན་ཞིང་འཇུག་ཀྱང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པས་ན་སེམས་འབའ་ཞིག་གདུལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་ཞིང་སྤེལ་བར་སྟོན་གྱི། །བདག་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པ་ནི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལས་བྱས་ ཤིང་འགྱོད་པ་དང༌། བཤགས་པ་དང༌། མཐོལ་བའི་ལས་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་གནས་ན་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །བརྒྱ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་ནས་འགྱོད་ཅིང་མི་བདེ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྲབ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏེ། སྲབ་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཁ་དས་གློན་ཞིང་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དང་མ་རབས་གཉིས་ཀ་དང་མཐུན་ཏེ། བདག་ལ་གནོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤངས་མོད་ཀྱི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་མཐུན་པས་ཧ་ཅང་དོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤངས་མོད་ཀྱི་གང་ཟག་མ་རབས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པས་ཧ་ཅང་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། །ཆེ་བ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ལེགས་པ་བསྟན་ཏེ།
Chinese
这是从调伏烈马的比喻中引申出来的。就像对于未经驯服的烈马，不应该用不正确的方法去驾驭和驱使，而是要依靠和寻找正确的方法，或者像鞭打一样。同样，与烈马相似的心，也极易受到烦恼的影响，沉溺于五种感官的享乐，难以自拔。因此，要像驯服烈马一样，不能用错误的方法，而是要依靠缰绳来控制和引导它。同样，与烈马相似的心，也容易受到色、声、香、味、触等感官对象的强烈诱惑，放纵驰骋。能够阻止和调伏这种心的，就是别解脱戒。因此，别解脱戒就像缰绳一样。这里说到的“心”，是为了区别于外道所主张的“我”的观点，而特别指出的。虽然心会受到烦恼的影响而造作恶业，但并没有一个所谓的“我”存在，所以需要调伏的仅仅是心。这表明要净化和增长一切烦恼。而外道所认为的常恒不变的“我”，其自性是永恒不变的，因此既没有烦恼，也没有解脱，就像虚空一样。所以，不要执着于“我”的观点。所谓的“锐利的木钉”，指的是通过忏悔、认罪和坦白等行为，如果安住于别解脱戒，就能彻底斩断未来可能导致堕入三恶道的罪恶，因此被称为“罪恶”。“百鞭”指的是违犯别解脱戒的人，今生会因各种罪业而感到后悔和不安。这两者都像不驯服的人一样。之所以用“不驯服”来形容，是为了警示那些行为恶劣、不愿接受调伏的人，要让他们感到羞愧和警醒。所谓的“相似”，是指既与圣者相似，又与恶人相似。虽然舍弃了损害自己的苦行，但也与修行的功德相符，所以并不是完全的放纵。虽然舍弃了感官的享乐，但也与恶人的行为相似，所以并不是完全的舍弃。“什么是伟大”这一颂，是为了说明正确理解的益处。
English
This is taught by taking the example of taming a wild horse. Just as a wild, untamed horse should not be approached and driven in the wrong way, but rather relying on and seeking the right method, or like whipping it. Similarly, the mind, which is like a wild horse, is also greatly influenced by afflictions, indulging in the qualities of the five desires, and is difficult to turn back. Therefore, just as taming a wild, untamed horse should not be done in the wrong way, but rather relying on the reins to control and guide it. Similarly, the mind, which is like a wild horse, is also easily distracted by the objects of form, sound, smell, taste, and touch, indulging in wandering. That which prevents and tames this mind is the Pratimoksha vows. Therefore, the Pratimoksha vows are like reins. The mention of "mind" here is to specifically point out and refute the view of "self" held by non-Buddhists. Although the mind is influenced by afflictions and creates negative actions, there is no so-called "self" that exists, so what needs to be tamed is only the mind. This shows that all afflictions are to be purified and increased. The eternal and unchanging "self" believed by non-Buddhists, its nature is eternal and unchanging, therefore there are neither afflictions nor liberation, just like space. Therefore, do not cling to the view of "self." The so-called "sharp peg" refers to the act of making amends, repenting, confessing, and admitting. If one abides in the Pratimoksha vows, one can completely cut off the negative actions that may lead to falling into the three lower realms in the future, therefore it is called "negative actions." "Hundred whips" refers to those who transgress the Pratimoksha vows, who will feel regret and unease in this life due to various negative actions. These two are shown as being like an untamed person. The reason for using "untamed" to describe this is to warn those who have bad behavior and are unwilling to be tamed, to make them feel ashamed and awakened. The so-called "similar" means that it is similar to both noble ones and base ones. Although one has abandoned the asceticism that harms oneself, it is also in accordance with the merits of practice, so it is not completely indulgent. Although one has abandoned the pleasures of the senses, it is also similar to the behavior of base people, so it is not a complete abandonment. The verse "What is great" is to explain the benefits of correct understanding.
Tibetan
དེ་ལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཆེ་ཞེས་གདགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ནི་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནས་ཤིང་བསླབ་པ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ངག་གིས་བསྒོ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པའོ་ཞེའོ། །ངག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་དབྱིག་དང་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་བདའ་མི་དགོས་ཤིང༌། ངག་གིས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པའོ། །མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་དང་མི་བསླབ་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། མི་བྱ་བ་དང༌། གནང་བ་དང༌། མི་གནང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཤེས་པས་ན་བསླབ་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། གོང་མའི་མི་རྟ་ནི་རྡོ་དབྱིག་དང་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པས་བདའ་དགོས་པས་ན་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ངག་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པས་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་བཞིན་ཅན་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་མི་རྟ་བཟང་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་ཐར་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཡུལ་ངོ་བཟློག་སྟེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་ པ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཐབ་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་ཐར་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སུ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་འདི་མེད་པས་ན་ནམ་དུའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་ནམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཕམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཚོགས་པའམ་འདུས་པ་ཚིག་བླ་དགས་སུ་གདགས་པ་ནི་གཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཕམ་པས་ན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཕམ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་དགྲའི་གཡུལ་གྱིས་བཟློག་པ་བཞིན་པས་གཡུལ་ལས་ཕམ་པའོ། །གཟུངས་མེད་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་གང་གིས་གཟུངས་
Chinese
因此，所谓的伟大，虽然也有将获得了解脱果位者称为伟大的情况，但在此处指的是那些安住于戒律的修习并渴望修习的人。也就是说，仅仅通过言语劝诫就能使他们回头。所谓“仅仅言语”，就是不需要用石头、棍棒和拳头等暴力手段驱赶，仅仅通过言语就能使他们从烦恼的方面回头。所谓“界限”，指的是修习，因为知道修习与不修习，该做与不该做，允许与不允许等界限，所以称为不超越修习的界限。提到好马好人，这是一种比喻。上等的人和马需要用石头、棍棒和拳头等来驱赶，所以不是好马好人。因为仅仅通过言语就能使他们回头，所以像是聪明的马或不知好歹的人一样，因此是好马好人。所谓“从烦恼的战场中解脱”，就像有方便善巧的人能够扭转战局并战胜敌人一样，安住于修习的聪明人，能够战胜与烦恼战斗的战场，从而获得阿罗汉的解脱。由于不正确执着的过患，所以说了“谁没有缰绳”等等。所谓“谁没有”，指的是外道和沉溺于欲望享受的人。因为这些人没有别解脱的缰绳，所以无论何时也不会证得涅槃。有些人说，不仅是外道，就连进入佛教的人，如果犯了戒律的过失，并且放纵地沉溺于欲望享受，那么这些人也像不希求涅槃一样，无论何时也不会获得解脱。所谓“他们从烦恼的战场中失败”，烦恼就是指贪欲、嗔恨和愚痴等，将这些聚集或集合起来，用一个通俗的词来称呼，就是战场。因为自己被烦恼所控制，并且自己被烦恼所打败，所以称为从烦恼的战场中失败。例如，就像被敌人的战场击退一样，所以是从战场中失败。所谓“没有陀罗尼会四处游荡”，指的是谁的陀罗尼
English
Therefore, the so-called greatness, although there are cases where those who have attained the fruit of liberation are called great, here it refers to those who abide in the training of discipline and desire to practice. That is, they can be turned back by mere verbal admonition. The so-called "mere words" means that there is no need to drive them away with violence such as stones, sticks, and fists, and they can be turned away from the side of afflictions by merely speaking. The so-called "boundary" refers to practice, because knowing the boundaries of practice and non-practice, what should be done and what should not be done, what is allowed and what is not allowed, it is called not exceeding the boundary of practice. Mentioning good horses and good people is a metaphor. Superior people and horses need to be driven with stones, sticks, and fists, so they are not good horses and good people. Because they can be turned back by mere words, they are like smart horses or people who don't know what's good for them, therefore they are good horses and good people. The so-called "liberated from the battlefield of afflictions" is like a person with skillful means who can reverse the battle situation and defeat the enemy. A wise person who abides in practice can win the battlefield of fighting with afflictions, thereby attaining the liberation of an Arhat. Due to the fault of incorrect clinging, it is said, "Who has no reins," and so on. The so-called "who has not" refers to non-Buddhists and those who indulge in sensual pleasures. Because these people do not have the reins of individual liberation, they will never attain Nirvana. Some say that not only non-Buddhists, but even those who enter Buddhism, if they commit the fault of precepts and indulge in sensual pleasures, then these people, like those who do not desire Nirvana, will never attain liberation. The so-called "they are defeated from the battlefield of afflictions," afflictions refer to greed, hatred, and ignorance, etc. To gather or assemble these together, using a common word, is called the battlefield. Because oneself is controlled by afflictions, and oneself is defeated by afflictions, it is called defeated from the battlefield of afflictions. For example, just like being repelled by the enemy's battlefield, so it is defeated from the battlefield. The so-called "without Dharani, they will wander around," refers to whose Dharani