Tibetan
་ ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་ལོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དད་པ་ཕུལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དད་པ་ཕུལ་བས་ན་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ན་བདག་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་དུ་གཞུག་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་བླངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བརྗོད་ན་ཡང་དག་པ་ཕུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་ཡང་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་ལམ་རིང་པོ་ནས་དུབ་ཅིང་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་ཕུལ་བར་བྱའི། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱེད་པའམ་ཅུང་ཟད་ན་བའི་ཕྱིར་སྙད་བཏགས་ཏེ་དད་པ་འབུལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ན་དང་བསླབ་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པས་དད་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དད་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ནང་དད་པའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་དབུལ་བར་མི་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཤིང་ས་ལ་དབུལ་བར་མི་བྱ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་དབུལ་བར་མི་བྱ། དད་པ་བླངས་ནས་རྒྱུག་ཅིང་མཆོད་པར་མི་བྱ། བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་ཅིང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །མཚམས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་དུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཐང་ཀ་དང་བླ་འོག་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གོ །ཆུང་དུ་ནི་འདི་ཚུན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཞི་བཅུའི་ལས་ཤོང་བའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་པ་ནས་འདུལ་བ་དེ་ནི་ང་ལས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དུ་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་ནང་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། སོར་མོ་བཅུའི་ཐལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱིམ་པའི་རིགས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་བསྟོད་པ་དང་ སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི་གདུང་གཙང་ཞིང་རིགས་བཙུན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་ཀྱ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཕྱོགས་གང་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་དང་མཚུངས་པ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པར་མཛད་པས་སེང་གེ་དང་འདྲའོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕོད་པའམ་ནུས་པའམ་ལྕོགས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཏེ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་བུ་ལས་ཡུལ་ཀ་ཕྱི་ལ་སྡུ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུན་གཉིས་ཤིག་སྤྱུགས་པ་ལས་དེ་དག་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་ལྷག་པར་ཆེ་སྟེ། ཡུལ་དང་ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཅོམ་ཞིང་ཕམ། བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་པས་ཀ་ཕྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་གིས་ཀྱང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་ཡུལ་གྲུ་བཅད་དེ་བྱིན་ནས། དེ་དག་སྐྱེད་པའི་བདེ་བས་ན་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་བདེའོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། ཕྱོགས་གང་ན་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་གཏོང་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བུའམ། རྒྱལ་པོ་ལ་མ་རངས་པའི་བློན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་འདུ་ཞིང་ལྷགས་ནས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཉིད་པས་ཀྱང་བུ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་ཅིང་ནུས་པ་དང༌། ཕོད་ཅིང་ལྕོགས་པ་དང༌། གྲགས་ཆེ་ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་ལས་གྱུར་པས་ན་ཤཱ་ཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ་ཞེའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡང་བསྟོད་པས་མཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཆོད་པའོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པའམ་འདོན་པ་ལ་བྱའོ། །ཐལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕྱག་རྣམ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདས་སོ། །ང་ལ་ཉོན་ཞེས་བྱ་ བ་ནས། སྲབ་འདྲ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཟུད་པ་བསྟན་ཏེ། ང་ལ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། བཞི་པོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཉན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པའོ། །ང་ལ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་དུ་གཞུག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །སྒྲིམས་ཏེ་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་
Chinese
应当说三次“完全清净奉献”。献上信仰，像这样献上信仰，就会与僧团和谐。献上完全清净，自身就会成为受持布萨的法器。所谓“询问”，就是放入奉献中。所谓“应当说”，就是受取信仰的比丘在布萨处向僧团集会陈述，或者向一位比丘陈述，也是完全奉献。受取信仰和完全清净，也适用于病人、侍疾者，以及致力于殊胜善法者，或者诵读别解脱经、专注于意义者，或者从长途跋涉疲惫不堪、无法行走者，或者被疾病侵袭、痊愈不久者等，因缘具足者应当献上信仰。稍微行持善法，或者稍微生病而假托理由献上信仰，是不可以的。委任受取信仰的比丘，应当是已经给予学处者，以及没有犯根本罪者，以及不是不稳定的比丘，以及不是疯癫者等，不应当受取信仰。受取信仰的比丘在日常行持中，信仰之时，不应当从界限之外向内互相奉献，不应当在空中停留并在地上奉献，不应当一个接一个传递奉献，受取信仰后不应当奔跑和供养，不应当入禅和睡觉。界限有两种：大界限和小界限。大界限是唐卡和上下方圆三又二分之一由旬。小界限是从这里到坛城之间，能够容纳四十僧众的羯磨。从“释迦狮子”到“调伏即我所说”之间，在九种方式中，已经阐述了供养的仪轨，提到了合掌等，这也是为了两种原因：对如来从在家种姓和出家功德方面进行赞颂，以及 对别解脱进行供养和赞颂。从在家种姓方面进行赞颂，是因为血统纯净、种姓高贵，所以称为释迦。所谓狮子，是从出家功德方面进行赞颂，即
English
One should say "Completely pure offering" three times. Offering faith, by offering faith in this way, one will be in harmony with the Sangha. By offering complete purity, one's self will become a vessel for Uposatha. The so-called "ask" is to put it into the offering. The so-called "should say" is that the Bhikshu who has taken faith should state to the Sangha assembly at the Uposatha place, or even if he states to one Bhikshu, it is also a complete offering. Taking faith and complete purity is also for the sick and those who serve the sick, and those who are engaged in special virtuous things, or those who are engaged in reading the Pratimoksha Sutra and focusing on the meaning, or those who are tired from a long journey and unable to walk, or those who have been attacked by illness and have not recovered for a long time, etc., those who have the conditions should offer faith. It is not permissible to offer faith by pretending to do a little virtuous thing or pretending to be a little sick. Appointing a Bhikshu to receive faith should be someone who has been given the precepts, and who has not committed a fundamental offense, and who is not an unstable Bhikshu, and who is not insane, etc., one should not receive faith. A Bhikshu who receives faith, in his daily practice, at the time of faith, should not offer each other from outside the boundary to the inside, should not stay in the air and offer on the ground, should not pass the offering from one to another, and should not run and make offerings after receiving faith, and should not enter meditation and sleep. There are two kinds of boundaries: large and small. The large boundary is a Thangka and three and a half yojanas around above and below. The small boundary is from here to the mandala, which can accommodate the karma of forty Sanghas. From "Shakya Simha" to "Discipline is what I have said", in the nine ways, the ritual of offering has been explained, mentioning joining the palms together, etc., which is also for two reasons: to praise the Tathagata from the perspective of the householder's lineage and the merits of renunciation, and to worship and praise the Pratimoksha. Praising from the perspective of the householder's lineage is because the lineage is pure and the lineage is noble, so it is called Shakya. The so-called Lion is to praise from the perspective of the merits of renunciation, that is
Chinese
如同狮子鬃毛丰盛，从任何方向前往任何地方，都无有恐惧和畏惧一样，如来与狮子相似，也具有四种无畏，使众多外道心生恐惧，因此说如来与狮子相似。或者，释迦（Śākya）这个词的意思是勇敢、能力或胜任等。过去，圣生王之子驱逐了卡毗拉瓦斯都（Kapilavastu）名为斯杜（Sdu）的两兄弟，他们也具有强大的力量，征服并击败了国家和地区。我们自己也是国王的儿子，因此卡毗拉（Kapila）仙人也用公用财产划分土地并给予他们。由于他们享受着养育的快乐，因此被称为在各个方向都快乐。无论哪个方向，无论是放弃王位的国王，还是对国王不满的大臣等，所有人都聚集到这里，圣生王自己也说，这些儿子非常富有、有能力、勇敢、胜任、著名，并且是由此而来，因此以释迦（Śākya）来赞美家族。对别解脱戒的供养也是以赞美来供养，因为能从烦恼中解脱，所以是对别解脱戒的功德供养。所谓“宣说”，是指每月两次宣说或念诵别解脱戒。所谓“合掌”，是指身体的礼拜等，是三种礼拜的差别。所谓“律”，是指以七种方式详细阐述，或者说，因为能调伏贪欲、嗔恨、愚痴等法，所以也称为“律”。供养仪轨结束。听我说
English
Just as a lion with a full mane, going from any direction to any place, has no fear or apprehension, so too, the Tathagata, similar to a lion, possesses the four fearlessnesses, causing great fear in the multitude of non-Buddhists, hence it is said that the Tathagata is like a lion. Alternatively, the word Śākya means bravery, ability, or competence, etc. In the past, the sons of King Holy-born expelled two brothers named Sdu from Kapilavastu, and they also had great power, conquering and defeating countries and regions. We ourselves are also sons of a king, so the sage Kapila also divided the land with common property and gave it to them. Because they enjoyed the happiness of raising (families), they were known as being happy in all directions. In whatever direction, whether it be a king who relinquishes the throne, or a minister dissatisfied with the king, etc., all gather here, and King Holy-born himself said that these sons are very wealthy, capable, brave, competent, famous, and have come from such, therefore Śākya is praised from the perspective of the family. Offering to the Pratimoksha is also offering with praise, because it liberates from afflictions, so it is an offering of merit to the Pratimoksha. The so-called "recitation" refers to reciting or chanting the Pratimoksha twice a month. The so-called "joining palms" refers to prostrations of the body, etc., which are the distinctions of the three types of prostrations. The so-called "Vinaya" refers to being explained in detail in seven ways, or because it thoroughly tames the phenomena of desire, hatred, ignorance, etc., it is also called "Vinaya." The ritual of offering is complete. Listen to me
Tibetan
ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིན། །གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་སྦྱར་རོ། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས། སྲབ་འདྲ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ང་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་མཉན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའོ། །དེས་ནི་དབང་པོ་གཞན་དུ་མི་གཡེང་ཞིང༌། དྲན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོས་ལ་རྣ་བླགས་ཏེ་ཉོན་ཅིག་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ལ་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་ཉོན་ཅིག་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ཅི་ཐོས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་གསུངས་བཞིན་སྒྲུབ་ཅེས་སྨོས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པའི་མུ་སྟེགས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །སྒྲིམས་ཏེ་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ནི་མི་གཡེལ་བར་སྦྱར་བ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་མི་རིགས་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་དང༌། བཅས་པའི་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེ་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡིག་པ་ཆེ་ཞིང་ལྕི་བས་ན། སྐབས་འདིར་ཕྲ་ཞེས་སྨོས་པས་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་གིས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་བའི་ཡང་ཕྲ་བ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྲུང་ཞིང་བསྡམས་པར་བྱ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སྡིག་ཆེ་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་བསླབ་པ་ལ་མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་བསྟན་ཏེ། རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་རྟ་རྒོད་དང་མཚུངས་པ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་
Chinese
所谓的“不放逸而行持并结合”，听闻后乃大仙，如所说般去行持，这指的是不颠倒地行持。从“恒常极度依止”到“犹如微尘此别解脱”，这之间是说不要对见解产生贪执。其中“听我说”的意思是，我指的是宣说别解脱的人。听什么呢？听别解脱。因此，不要让根门散乱，要忆念现前，倾听，即以恭敬的态度听闻宣说别解脱。其中“听闻后乃大仙”和“如所说般去行持”这两句是不颠倒地行持。听闻什么后如何行持呢？如大仙所说般行持。大仙指的是如来。大指的是以戒律增长，并且在世间外道、声闻、独觉的仙人中，以神通等超胜，因此称为大。意思是如其所说般不颠倒地行持。“对于微小的罪过，也要谨慎恭敬”是不放逸而行持的意思。罪过指的是不应说的词语的集合，即贤善之人所呵责的。罪过有两种，即自性和制定的罪过。其中，自性的罪过比制定的罪过罪过更大更重，因此，这里说“微小”指的是制定的罪过。因此，对于行持善法的人来说，对于制定的罪过，即使是微小的罪过也不应轻视，而应极其谨慎地守护和防护，那么对于自性的罪过等大的罪过，更不用说了。这表明了不放逸地行持学处。所谓“恒常极度依止”，这一颂是说不要对见解产生贪执。所谓“恒常极度依止”是指心如野马般难以调伏。
English
The so-called "to practice and combine without negligence," after hearing, is the great sage, and to act as said, which refers to acting without reversing. From "always extremely relying" to "like dust, this Pratimoksha," in between, it shows not to be attached to views. Among them, "Listen to me" means that I am the person who proclaims the Pratimoksha. What to listen to? Listen to the Pratimoksha. Therefore, do not let the senses be distracted, but be mindful and listen attentively, that is, listen to the proclamation of the Pratimoksha with respect. Among them, the two sentences "After hearing, is the great sage" and "Act as said" are to act without reversing. What to hear and how to act? Act as the great sage said. The great sage refers to the Tathagata. Great means growing with discipline, and surpassing the worldly heretics, Shravakas, and Pratyekabuddhas in terms of supernatural powers, etc., hence it is called great. It means to act without reversing as he said. "For small faults, be careful and respectful" means to practice without negligence. Faults refer to the collection of words that should not be spoken, that is, what is blamed by virtuous people. There are two kinds of faults, namely natural and prescribed faults. Among them, natural faults are more sinful and heavier than prescribed faults. Therefore, the word "small" here refers to prescribed faults. Therefore, for those who practice virtue, even small prescribed faults should not be despised, but should be guarded and protected with extreme caution. Then, what about the great faults such as natural faults? This shows that one should practice the training without negligence. The so-called "always extremely relying," this verse shows not to be attached to views. The so-called "always extremely relying" means that the mind is like a wild horse and is very difficult to tame.