Tibetan
་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ལྷག་པའི་སྐྲས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཆར་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མགུ་ཞིང་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པས་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དེ། དེ་བས་ན་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་བསྒྲུབས་སམ། བཙལ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་གོད་མ་རལ་ཏེ། བརྒྱར་ཐུབ་ཏུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་མཐོ་རིས་བཟང་འགྲོར་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། དེ་བས་ན་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བས་དེའི་གཉེན་པོར། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་བརྩོན་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དེའི་ཉན་ཐོས་དག་ཕལ་ཆེར་ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་གྲོང་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་ནས་འདུ་འཛིན་མང་པོ་ལ་སྤྱོད་པས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཡེལ་ཞིང་གནོད་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་བཟློག་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱིས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །བུང་བ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །བུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ལ་བྱའོ། །ཁ་དོག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱའོ། །དྲི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཁ་དོག་ནི་སྐྱེ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྫས་ལ་བྱའོ། །དྲི་ནི་འཕྲལ་གྱི་ཟས་ལ་བྱ་སྟེ། མི་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་ཁུ་བ་གཞི་བས་ཏེ། འགྲོ་ཡང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་དང་ཁ་དོག་ལ་མི་གནོད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་མི་འགལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཕྲལ་གྱི་ཁ་ཟས་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་གནོད་པར་དེ་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་ཤིང་སྤྱོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་གནོད་ཅིང་མི་ཆགས་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་མི་འཁོར་ཞིང་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པས་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་ནས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་གྲོང་དུ་མི་གནས་པར་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེས་ན་ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་མཐའ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཆོག་པ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་མི་ལེན་པས་ནི་ཁེ་སྤངས་པར་འགྱུར། དགོན་པ་ན་དབེན་པར་གནས་པས་ནི་བཀུར་སྟི་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། དེའི་ཉན་ཐོས་དག་ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ན། ཁ་ཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཤིང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཁ་ཟེར་ཞིང་འཕྱས་འདོགས་པས་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཆེར་སྤྱོད་དེ་དེའི་གཉེན་པོར་གསུངས་སོ། །བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་དང༌། །ཞེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྤྱོད་པའི་རིགས་པའོ། །མི་རིགས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པར་མི་རིགས་པའོ། །བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་གོང་མའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་བདག་གིས་དགེ་བ་ནི་ཅི་བྱས་ཞེས་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཞེས་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་སྐྱེ་བོ་སྤྱོད་པ་དག་བདག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་ནི་བྱས་པ་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་མ་བྱས་པས་ཉེས་ཤིང་འཕྱས་གདགས་ཤིང་སྨད་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོར་ན་བདག་གིས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ལེགས་པ་ནི་གང་བྱས་ཅི་ཡོད། ལེགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། ཉེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤང༌། ཐབས་ཀྱིས་དོར་བ་སེམས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པར་ནི་རིགས་ཀྱི། གཞན་གྱི་ལེགས་པ་ཉེས་པ་ལ་འཕྱས་གདབ་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ ཐུབ་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རོལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། གོང་དུ་ཐར་པ་མི་ཚོལ་གཉེན་པོ་ལ་མི་བརྟེན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྔ་མའི་ས་དག་ཏུ་རྩོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །བག་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཚིག་ཏུ་འོང་གིས་མེ་ལ་བག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་རིང་དུ་སྤང་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བག་བྱས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁྲི་མོན་དུ་མི་འཁོར་རོ་ཞེའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསྲིངས་ཤིང་བག་བྱས་ན་གང་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐུབ་པའི་གནས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེའོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེའི་གནས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་བསླབས་ཤིང་ཞུགས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་རིང་དུ་སྤོང་བ་དང༌། དེ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བས་ན། ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེར་ཞི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཉེར་ཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཞི་བ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཞི་བའོ། །རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ་ནི་འབྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའམ། བདེན་པ་བཞི་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པས་ན་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པར་གནས་པའོ། །སྐྱོབ་བ་མྱ་ངན་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་ཐུབ་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མྱ་ངན་མི་མངའ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྐྱོབ་པ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཚན་དུ་གསོལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་དོང་ཞིང་ཞུགས་པའི་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་དེ་སྤོང་ངོ༌། །ཡང་ན་སྐྱོབ་པ་ནི་གང་ཟད་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ་ཐུབ་པའི་ངས་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ར
Chinese
是禅定和增上戒律。这里，增上的“增”字，是指必须完全修习三种学处。另一种解释是，为了对治因戒律而自满和满足，所以说仅仅修习增上禅定。因此，如果不修习增上禅定，或者寻求，就不能获得涅槃。即使戒律没有毁坏，能够忍受一百次，也只能投生到善趣天界。因此，不能不修习增上禅定，为了对治它，所以说：“于增上心，如实进入。” 所谓“如实进入”，是指比丘在寂静处安住，依止三种学处，并且精进修习。这即是佛陀的教法。所谓“是”，是为了令人信服。当如来破除邪信的时候，他的声闻弟子们大多贪恋利养、恭敬和财富，并且喜欢观看村落，沉溺于许多喧嚣之中。因此，他们疏于守护戒律和修习禅定，并且造成损害。为了遣除这种观点，并且作为对治，如来破除邪信说了偈颂：“如蜂采花”。“如蜂采花”是譬喻。“蜂”是指补特伽罗。“花”是指村落。“颜色”是指戒律。“香味”是指禅定的享用。或者，“颜色”是指众生的受用财物。“香味”是指暂时的食物。所谓“不损害”，譬如蜜蜂采集花蜜，离去时也不损害花的香味和颜色一样，如来也不违背戒律，不成为修习禅定的障碍，不贪恋众生的受用和暂时的食物，不损害众生的受用，像这样如理地去乞食和行持。因此，声闻弟子们，你们也应当学习如来， 不从戒律和禅定中退失，不损害众生的受用，也不贪恋，如理乞食。
English
It refers to samadhi and higher discipline. Here, the "higher" in "higher" indicates that all three trainings must be fully practiced. Another explanation is that, in order to counteract being content and satisfied with discipline, it is said that only higher samadhi should be practiced. Therefore, if higher samadhi is not practiced, or sought, nirvana cannot be attained. Even if discipline is not broken, and one can endure a hundred times, one can only be reborn in a good realm of gods. Therefore, higher samadhi must be practiced, and to counteract its opposite, it is said: "Enter correctly into the higher mind." "Enter correctly" means that monks should dwell in solitude, rely on the three trainings, and diligently practice. This is the teaching of the Buddha. "Is" is to make it convincing. When the Tathagata dispelled wrong beliefs, most of his Shravaka disciples were attached to profit, respect, and wealth, and liked to watch villages, indulging in many noises. Therefore, they neglected to protect discipline and practice samadhi, and caused harm. In order to dispel this view, and as a remedy, the Tathagata, dispelling wrong beliefs, spoke the verse: "Like a bee taking flowers." "Like a bee taking flowers" is a metaphor. "Bee" refers to the person. "Flower" refers to the village. "Color" refers to discipline. "Fragrance" refers to the enjoyment of samadhi. Or, "color" refers to the wealth of beings. "Fragrance" refers to temporary food. "Not harming" means that just as a bee collects honey from a flower, and leaves without harming the fragrance and color of the flower, so the Tathagata does not violate discipline, does not become an obstacle to practicing samadhi, does not covet the enjoyment of beings and temporary food, and does not harm the enjoyment of beings, and goes to beg for alms and acts in such a way. Therefore, Shravaka disciples, you should also learn from the Tathagata, Do not fall away from discipline and samadhi, do not harm the enjoyment of beings, and do not covet, beg for alms in accordance with the Dharma.
Chinese
应当在寂静处游走和修行，这是所要开示的。或者说“能忍”是指人本身，对于自身的相续，不为烦恼所转，身语意三业能忍，在城市中游走，即从三门不会产生过失，应当在能忍者的城市中游走。因此，比丘在乞食后，不应住在城市中，而应住在寂静的寺院中。这样就能舍弃利养和恭敬，因为仅仅满足于乞食所得，不再多取，就能舍弃利养。住在寂静的寺院中，就能舍弃恭敬，这是所要开示的。在如来金寂（གསེར་ཐུབ་）在世的时候，他的声闻众沉溺于听闻的享受，并且确定了戒律的教规，有些人赞叹功德，另一些人则对其他外道出家人和俗人进行诽谤和嘲笑，广泛地从事着不正当的行为，因此佛陀宣说了对治之法。“我的种姓和非种姓”，如来金寂宣说了这一偈颂，其中“种姓”是指行持善法和修行的种姓。“非种姓”是指不应行持恶业和不善法的行为。应当观察的是，对于之前的善与非善，我做了什么善事，应当观察自己的心相续。所谓“他人不和合”，是指其他的出家人，即比丘和外道修行者，以及俗人的行为，这些都是我不喜欢的。“不和合”是指其他人与我不和合的法，其他人做了恶业，或者做了善业，我应当认为这个行为是好的，这个行为是不好的，不应当诽谤和嘲笑，因为对于他人所做和未做的事情，不应当说三道四。总之，我做了什么错事，做了什么好事，如何行持善法，如何舍弃恶业，用什么方法来舍弃，应当在心中进行观察和思考，这是合理的。对于他人的善与恶进行诽谤是不合理的，如来金寂是这样说的。在如来迦叶佛（འོད་སྲུངས་）在世的时候，
English
It is taught that one should wander and practice in a secluded place. Alternatively, "enduring" refers to the person himself. For his own continuum, he is not turned by afflictions, and his body, speech, and mind are enduring. Wandering in the city means that faults do not arise from the three doors, and one should wander in the city of the enduring ones. Therefore, after begging for alms, a monk should not live in the city, but should live in a secluded monastery. In this way, one can abandon profit and respect, because one is satisfied with only what is obtained from begging and does not take more, one can abandon profit. Living in a secluded monastery, one can abandon respect, this is what is to be taught. During the time of the Tathagata Golden Sage (གསེར་ཐུབ་), his hearers were indulging in the enjoyment of listening, and they were establishing the rules of discipline. Some praised virtues, while others slandered and ridiculed other non-Buddhist renunciants and laypeople. They were widely engaged in improper conduct, so the Buddha taught the antidote. "My lineage and non-lineage," the Tathagata Golden Sage spoke this verse, in which "lineage" refers to the lineage of practicing virtue and practice. "Non-lineage" refers to the behavior of not practicing evil deeds and non-virtuous dharmas. What should be observed is that, regarding the previous good and non-good, what good deeds have I done, and I should observe my own mind stream. The so-called "others are not in harmony" refers to other renunciants, namely monks and non-Buddhist practitioners, and the behavior of laypeople, which are things that I do not like. "Not in harmony" refers to the fact that other people's dharmas are not in harmony with me, and other people have done evil deeds, or have done good deeds, and I should think that this behavior is good, and this behavior is not good, and I should not slander or ridicule, because I should not say anything about what others have done or not done. In short, what wrong things have I done, what good things have I done, how to practice virtue, how to abandon evil deeds, and what methods to use to abandon them, I should observe and think about them in my heart, which is reasonable. It is unreasonable to slander other people's good and evil, this is what the Tathagata Golden Sage said. During the time of the Tathagata Kashyapa Buddha (འོད་སྲུངས་),
Chinese
通常的声闻乘修行者大多贪恋并执着于色界四禅，不向上寻求解脱，不依赖对治，不在先前的解脱之地上努力和修行。因此，为了舍弃这种见解，作为对治，（经文说：）“对于增上心当防护。”这两句偈颂是如来迦叶佛所说。“增上”是指异生和外道等，也就是指色界四禅。“防护”的意思是，例如口语中说“用火来防护”，意思是远远地舍弃。如果防护色界四禅，就不会在三界的轮回中流转了。那么，如果像这样防护和舍弃色界四禅，应当学习和依止什么呢？应当学习佛陀的境界。佛陀是指身、语、意三者都堪能，也就是指如来。他的境界是指四圣谛和八正道。如果学习和进入这些境界，就能远离色界四禅，并且能从中产生和出生殊胜的功德，因此称为“佛陀的生处”，因为能从中出生和产生解脱的果实。因此，因为远离了烦恼，所以称为“寂静”。“寂静恒时具念”，其中的“寂静”是指平息了三种痛苦和八种痛苦。或者是指平息了三界中见道所应断的八十八种烦恼。“恒时具念”是指不增不减，自然而然地具有正知，或者是指一心安住在四圣谛和圣道上，因此是恒时具念。“救护无忧”是指如来也依止这样的佛陀境界，因此没有忧愁和烦恼，所以用功德来尊称为“救护”。因此，追随和进入其后的声闻乘修行者也应当这样做，舍弃对增上心的 三摩地的贪恋。或者，“救护”是指补特伽罗本身，也就是指学习佛陀境界的补特伽罗。