Tibetan
འི་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ། བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཅིང་བགྲོད་པས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དམ་པ་འཐོབ་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། ལུས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པར་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོང་པོ་ཞེས་འཆད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་གཏོལ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་བདེ་ཞིང་སྐྱོན་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སྨོས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཤློ་ཀ་ཕྱེད་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པ་ལ་དད་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་དག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ཕྲལ་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྦྱིན་ཞིང་བསྟན་པའི་རིགས་ཀྱི། ཅི་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་དོན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱ་བར་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་གནོད་ཅིང་གཙེ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འོ་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྟོག་པར་བཟོད་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་ཚུལ་དབྱུང་བ་ཞི་བ། དགེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དོན་མེད་པ་ལ་དང་བར་མི་བྱའོ། སེམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་དད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་དང༌། སེམས་ཅན་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། དགེ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་མཐོ་རིས་བཟང་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ན་དེ་ཉིད་མི་རིགས་ཤིང་འགལ་བས་ན། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མཐུ་རྩལ་མིག་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གསུངས་སོ། །མཐུ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །མིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མིག་དང་ལྡན་པའོ། །མཐུ་རྩལ་དང་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བོ་མཐུ་རྩལ་མེད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། མིག་མེད་ཅིང་མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ནི་གྲོག་པོ་དང་ཚེར་མ་དང་གཡངས་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སུ་མཐུ་རྩལ་དང་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ལམ་མི་བདེ་བ་དང་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱོལ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པས་ན་ལ་མཉམ་ང་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། མིག་དང་ལྡན་པས་ན་གྲོག་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང་ལམ་ཉམ་ང་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་ལམ་ཉམ་ང་བ་སྤོང་ཞིང་ལམ་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་རིགས་སོས། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཐའ་ཡུན་དུ་བདེ་ཞིང་དཔེ་མེད་པ་བཏང་སྟེ། མཐོ་རིས་བག་མེད་པའི་གནས་གཡངས་དང་འདྲ་བ་ཟད་པའི་མཐའ་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཇི་ལྟར་ལམ་ཉལ་ང་ཞིང་མི་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུར་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་དེར་སྒྲུབ་ཅིང་སྨོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཉམ་ང་བ་དག་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཐོ་རིས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་སྨོན་པ་ཉིད་ཉམ་ང་བའོ། །ཡོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། གཟུགས་ཡོད་པའི་ལྷ་མན་ཆད་འདོད་པའི་ཁམས་མོ་ཡན་ཆད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། གཉེན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། འདོད་པ་མི་རྙེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མཁས་པའི་འཚེ་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ལྡན་ཞིང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འཚོ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ལ་བྱའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པས་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་བ་ལས་ནམས་ཀྱང་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་སྡིག་པའོ་ཞེའོ། །ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་མིག་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་དགེ་སྦྱོང་དག་ཕལ་ཆེར་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏེ། གཞན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་འཕྱས་འདོགས་ཤིང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་དག་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་པས་ན། དེའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས། སྐུར་བ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཤློ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གསུངས་སོ། །སྐུར་པ་མི་གདབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ལ་ངག་གི་སྒོ་ནས་སྐུར་བ་མི་གདབ་པར་བསྟན་པའོ། །གནོད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མི་གཙེ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་ངན་དུ་མི་བསམས་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་འཚེ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་ནི་འགྲོ་བརྒྱུད་ལྔ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པས་ན་ཐར་པའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་མ་རལ་མི་ཉམས་མི་འཇིག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྡོམས་ཤིག་པའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཧ་ཅང་འགྲངས་ཆེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དྲི་མར་འགྱུར་བ་དང༌། ཧ་ཅང་བཀྲེས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་བརྩོན་འགྲུས་ནུས་ཤིང་སེམས་ཡང་བ་དང༌། ཟས་རན་པར་བཟའོ་ཞེའོ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱིས་མགུ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེག་པ་དང་བྲལ་བ་ སྟེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ལྷག་པའི
Chinese
因为心的忍耐，就能获得涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马拟音：nirvāṇa，汉语字面意思：寂灭）最上的果实，这是佛说的。佛说，是表示可以相信的话。涅槃，就是断绝轮回的延续，达到应该成就的究竟，也就是无余涅槃。这样，依靠心的四圣谛而行，就能获得涅槃最上的果实，而不是身体的苦行。最上，是因为外道徒们让身体非常痛苦，用折磨身体的苦行来宣称可以获得涅槃。他们毫无理由地舍弃一切烦恼，获得安乐无过的涅槃自性，所以才说是最上的涅槃。出家如果伤害他人，对他人造成损害，就不是沙门。这半句偈颂是为了对身体苦行的信奉者的对治而说的。出家，就是舍弃一切在家之位，通过祈求和请求的行业，进入善说的律藏，这叫做“出家”。像这样的出家，是将其他的众生从罪恶和不善的法中分离出来，给予和指示利益和安乐的。如果身体的苦行对他人有害且无意义，如来们会加以呵斥，而不是赞扬，像这样教导他人去做，就是真实地损害和伤害他人，因为这与如来的教言相违背，所以像这样教导他人就不是沙门。那么，沙门应该是什么样的呢？能够忍耐对心的四圣谛的思索，现证沙门的四果，调伏且寂静，一心向往善法并安住于此，这些才叫做沙门。因此，不要喜欢那种无意义的身体苦行，而要信仰心的殊胜苦行。在如来顶髻尊的时代，那位如来的声闻和众生，守护戒律，行持善法，都转生到善趣天界。
English
Because of the patience of the mind, one can obtain the supreme fruit of Nirvana, so said the Buddha. "Buddha's words" means words that can be believed. Nirvana means cutting off the cycle of samsara, reaching the ultimate goal to be achieved, which is the complete cessation of suffering. Thus, by relying on and practicing the four noble truths of the mind, one can obtain the supreme fruit of Nirvana, not through physical asceticism. "Supreme" is because non-Buddhists inflict extreme suffering on their bodies, claiming that Nirvana can be attained through asceticism that tortures the body. They groundlessly abandon all afflictions and attain the nature of Nirvana, which is blissful and without fault, so it is called the supreme Nirvana. A renunciate who harms others or inflicts violence on others is not a Shramana. This half-verse is spoken as an antidote to those who believe in physical asceticism. Renunciation means abandoning all household life and entering the Dharma and Vinaya, which are well-spoken through the actions of supplication and request, and this is called "renunciation." Such a renunciate is one who separates other beings from sinful and unwholesome dharmas, and bestows and teaches benefit and happiness. If physical asceticism is harmful and meaningless to others, the Tathagatas would rebuke it, not praise it. To teach others to do such things is to truly harm and injure them, because it contradicts the teachings of the Tathagatas, so teaching in this way is not the way of a Shramana. So, what is a Shramana? Those who can endure contemplating the four noble truths of the mind, realize the four fruits of Shramana, are subdued and peaceful, and single-mindedly aspire to and abide in virtue, these are called Shramanas. Therefore, one should not delight in such meaningless physical asceticism, but should have faith in the supreme asceticism of the mind. During the time of the Tathagata Ushnishachakra, the Shravakas and beings of that Tathagata, guarding their vows and practicing virtue, were reborn in the good realms of the heavens.
Chinese
转生于劣处，以及获得天界的享受等等，如此发愿并勤修梵行，这本身就是不合理且相违背的。 因此，为了扭转这种观点，作为对治，宣说了“具有力量、能力和眼睛”这一偈颂。所谓“力量、能力”，是指福德和智慧的积聚，指的是具有超越痛苦的力量和能力。所谓“具有眼睛”，是指具有智慧的眼睛，指的是具有能够获得五蕴完全寂灭之眼的。力量、能力和眼睛，这是一种比喻。世间上，没有力量、能力且虚弱的人，以及没有眼睛和有眼睛的人，会走向坑洼、荆棘和悬崖等处，成为堕落的原因。谁具有力量、能力和眼睛，就能从所有不适和危险的道路中解脱，因为具有力量和能力，所以能够超越所有不适。因为具有眼睛，所以不会堕入坑洼，能够从危险的道路中解脱。因此，人具有眼睛，就能避开危险的道路，行走于安乐的道路上。 同样，具有福德的力量和能力，以及具有智慧的眼睛，也能舍弃涅槃之法，那恒久安乐且无与伦比的境界。天界放逸的处所，如同悬崖一般，是具有穷尽之边的轮回之因，烦恼的处所，如同危险且不安乐的道路一般，贤哲圣士们在那里修行和发愿是极不合理的，如此宣示。存在着危险，是因为如此向往天界本身就会在三界中轮回。如此修行和发愿本身就是危险。存在着的是烦恼，即三种痛苦，以及行苦，即变异的痛苦，即在无色界中变化的痛苦，即有色界以下，欲界以上。痛苦中的痛苦，即畜生、饿鬼和地狱众生。八种痛苦是：生、老、病、死、与亲人爱人分离、与仇人怨敌相遇、所求不得、五蕴炽盛的痛苦。 智者的损害在这个世间说。
English
To be reborn in inferior realms, and to obtain the enjoyments of the heavens, etc., to make such aspirations and diligently practice brahmacharya, this itself is unreasonable and contradictory. Therefore, in order to reverse this view, as an antidote, the verse "having power, ability, and eyes" was spoken. "Power, ability" refers to the accumulation of merit and wisdom, referring to having the power and ability to transcend suffering. "Having eyes" refers to having the eyes of wisdom, referring to having the eyes that can attain the complete cessation of the five aggregates. Power, ability, and eyes, this is a metaphor. In the world, a person without power, ability, and who is weak, and a person without eyes and with eyes, will go to pits, thorns, and cliffs, etc., becoming the cause of falling. Whoever has power, ability, and eyes can be liberated from all uncomfortable and dangerous paths, because they have power and ability, they can transcend all discomfort. Because they have eyes, they will not fall into pits, and can be liberated from dangerous paths. Therefore, a person with eyes can avoid dangerous paths and walk on the path of ease. Similarly, having the power and ability of merit, and having the eyes of wisdom, can also abandon the Dharma of Nirvana, that eternally blissful and unparalleled state. The place of the heavens, like a cliff, is the cause of samsara with an end, the place of afflictions, like a dangerous and uncomfortable path, it is extremely unreasonable for wise and noble beings to practice and aspire there, thus it is declared. There is danger, because aspiring to the heavens itself will cause one to cycle in the three realms. To practice and aspire in this way is itself dangerous. What exists is affliction, namely the three sufferings, and the suffering of conditioning, namely the suffering of change, namely the suffering of changing in the formless realm, namely below the realm of form and above the realm of desire. The suffering within suffering, namely animals, hungry ghosts, and hell beings. The eight sufferings are: birth, old age, sickness, death, separation from loved ones, encountering enemies, not obtaining what is desired, and the suffering of the flourishing of the five aggregates. The harm of the wise in this world says.
Chinese
智者是具足福德和智慧的圣人，是拥有涅槃传承且精通获得方法的人。 存活指的是具有近取五蕴且安住于世间的人。 罪恶指的是，仅仅向往上界，由于贪恋三界受用，因此无论何时也无法从烦恼和轮回中解脱，这本身就是罪恶。 完全舍弃指的是，有眼睛的人舍弃烦恼，从而获得涅槃。 救护一切如来在世时，修行者大多认为仅仅完全守护自己的戒律就足够了，并且还讥讽和诽谤其他外道修行者，这样修行者的意义也被浪费了。 为了对治这种情况，救护一切如来说：不应诽谤，不应损害。（藏文：སྐུར་བ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ།）等等，说了半首偈颂。不应诽谤指的是，出家人不应从言语上诽谤外道修行者。不应损害指的是，身体上不去伤害，心里也不去恶想，总而言之，从身语意三门不去损害和伤害外道以及一切众生。 别解脱指的是，从五趣轮回中解脱，因此称为解脱。 应当守护指的是，针对五种堕罪，要做到不破损、不衰退、不毁坏，并且要严加守护。 饮食也应当知量指的是，瑜伽行者应当知道饮食的量，如果吃得太饱，就会成为精进的障碍，如果太饿，就会堕入烦恼的深渊，因此要精进有力、心神轻安，适量饮食。 应当住在边地指的是，指的就是寺庙，应当住在这样的寂静之处。 这样，修行者不应满足于戒律，仅仅守护戒律是不够的，还应当修持禅定等等，为了修习和禅观，说了“于增上心，如理作意”（藏文：ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག）增上心指的是，远离烦恼的烧灼，也就是增上慧和增上。