Tibetan
ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པའི་ལས་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཆད་པའི་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཚངས་པའི་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། ཡོད་དུ་མི་གཞུག་པ་དང༌། མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། སྤྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྨད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱོགས་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨ་དབབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། དོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགྱེད་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དོགས་པར་བཅས་པ་དང༌། ཟུང་རྔུ་འབྱིན་པ་དང༌། རོ་བཞིན་དུ་བྱའོ།། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ལས་བྱས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྐབས་ཕྱེ་བ་དང༌། གླེངས་པ་དང༌། དྲན་པར་བྱས་པ་དང༌། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། བརྟགས་པ་དང༌། བརྟག་མི་དགོས་པ་དང༌། དྲི་བ་དང༌། དྲི་མི་དགོས་པ་དང༌། ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དེ་ཁས་ལེན་དུ་མ་བཅུག་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་བཞིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང༌། རྒྱལ་བའི་གསུང་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ལན་ལྡོན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོ་བ་དང༌། རྒོལ་བ་འདུལ་བ་ལས་མི་འགལ་བ་དང༌། རྩེ་བའི་ཉེས་པ་མི་འཆབ་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང་ བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང༌། གནང་བ་དང༌། མི་གནང་བ་སྦྱོང་བ་དང༌། རྒོལ་བ་དང་ལན་ལྡོན་པའི་དམ་ཆ་འཛིན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་སྟོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་འཕེལ་བ་དང༌། ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ནི་མ་ཞི་བའོ། །མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྤོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྤོས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་མཆོག་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་མཆོག་གི་ཡང་མཆོག་ལའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་སླར་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གནས་གུད་ནས་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པར་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་ཁྲིད་ནས་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྒོ་ཤིག །དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏོད་ཅིག་དེས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སྤོབས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་དེ་ཉིད་ལའོ། །དེས་ཀྱང་གང་ན་གནས་བརྟན་གཙོའམ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཐོག་མ་ནས་སྨྲོས་ལ་གཏོད་ཅིག །དེས་དེ་དག་ལ་ཅི་ཡང་བླང་བར་མི་བྱ། ཁ་དོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། མདུན་ནས་རྒྱབ་
Chinese
五，就此应与威吓等的惩罚之业相结合。又有十六种惩罚之业：梵行，驱逐，不允许进入，不显现于眼前，令寻求其自性，应呵责，应贬低，应舍弃，无有偏袒，应揭露过失，后悔，怀疑，令其极度恐惧，伴有怀疑，拔出双穗，视如尸体。做了这十六种业之后，显现出来，分开场合，谈论，忆念，自己承认，他人承认，审察，不必审察，提问，不必提问，令其承认，即使不令其承认也可以。以十六种方式争端得以平息：如法，僧众的教诫，胜者的言教，一致，派系，对反驳的一方进行教诫，不违背调伏论敌，不隐瞒争端的过失，连同发生，随后连同，允许，不允许进行忏悔，执持论敌和反驳者的誓言，宣说经部，与律藏相符，增长正法之眼，如法如律地平息。不平息即为不息灭。如果不能，则应移交给僧众，对此，显现出来要做的是向僧众公开移交等三种。即使这样也不能，则应委托给上首。即使那些也不能，则应委托给上首之上首。即使那些也不能，则应再次移交给僧众。那些从别处引导争端，并交付给具有长老和别解脱戒的僧众的比丘是门户。他也应该说出变成了什么样。即使那样也不能，就将争端交付给隐瞒争端的人，他应该有能力执持经部等。即使那些也不能，就交付给他。他也应该首先对哪里有长老为主或有名望的人说，并交付给他。他不应该从那些人那里接受任何东西。也不应该施舍口粮等。从前面到后面
English
Five, in this case, it should be combined with the actions of punishment such as intimidation. Furthermore, there are sixteen types of punitive actions: Brahmacharya, expulsion, not allowing entry, not appearing in sight, causing to seek its own nature, should be rebuked, should be degraded, should be abandoned, without partiality, should reveal faults, regret, doubt, causing extreme fear, accompanied by doubt, pulling out the double tassels, treating as a corpse. Having performed these sixteen actions, it becomes manifest, separating the occasion, discussing, remembering, admitting oneself, admitting by others, examining, not needing to examine, questioning, not needing to question, causing to admit, even if not causing to admit is also acceptable. Disputes are pacified in sixteen ways: according to the Dharma, the admonition of the Sangha, the teachings of the Victorious One, agreement, faction, admonishing the opposing side, not contradicting the subduing of opponents, not concealing the faults of the dispute, including what has occurred, subsequently including, allowing, not allowing purification, holding the vows of the opponent and the respondent, expounding the Sutras, being in accordance with the Vinaya, increasing the eye of the Dharma, pacifying according to the Dharma and the Vinaya. Not pacifying means not extinguishing. If one is unable, it should be transferred to the Sangha, and in this case, what needs to be done manifestly is to openly transfer it to the Sangha, and so on, in three ways. If even that is not possible, it should be entrusted to the chief. If even those are not able, it should be entrusted to the chief of chiefs. If even those are not able, it should be transferred back to the Sangha. Those who lead disputes from elsewhere and hand them over to the monks with elders and the Pratimoksha are gatekeepers. He should also say what has become of it. If even that is not possible, hand over the dispute to the one who conceals the dispute, and he should be capable of holding the Sutras and so on. If even those are not able, hand it over to him. He should first speak to and hand it over to the one who is the chief or famous elder. He should not take anything from those people. Nor should he give alms or anything else. From front to back.
Tibetan
ཏུ་འདུག་ལ། མ་འཐབ་ཞིག་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་གྱིས། གཅིག་ལའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཤིག །དེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན། དེས་སྦེད་པར་བྱེད་པ་ལ་གཏོད་ཅིག །དེས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་ཞི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔར་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་ལྡོན་པ་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྩུབ་པ་དང༌། གཏུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཏུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། དབྱེན་དུ་འགྱུར་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་འཛིན་པས་ན། དབྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་དོགས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་གྱི་མཐའི་བར་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་སླར་བཟློག་ཏུ་མི་བཏུབ་པའོ། །ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ན་གནས་བརྟན་ཆོས་བཞིན་མི་སྨྲ་བ་མང་བ་ན་དགབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སླར་བཟློག་པ་དེ་ལ་མི་དགབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣ་བར་བཤུབས་པ་སྟེ། གང་ན་རྣ་དྲུང་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས། ཁྱོད་ ཀྱིས་ཀྱང་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། མནན་པ་མང་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་དང་བཞིའོ། །ཚུལ་ཤིང་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འདྲིམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདུལ་བར་མི་མཐུན་པ་དང༌། མ་འདུས་པར་ལེན་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཉེས་པ་དང་ཆུང་ངུ་དབྱེ་བར་དོགས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བ་བཟློག་པ་དང༌། ཤེས་པར་ལྡན་པ་ལ་སྦྱུར་བར་མི་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲི་བ་དང༌། དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་མང་པོར་འདོད་ཅིང༌། དགེ་འདུན་ལ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་སོ། །སླར་བཟློག་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སུ་ལྡན་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་སླར་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ལག་པ་གཡས་པར་ལོང་ཤིག། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང༌། མི་བསྔགས་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ཕྱིར་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང༌། ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྱིན་ཅིག །གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། འདུལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་འ
Chinese
处于。不战斗的话，双方都不会胜利。说一句“一个吧”这样的话。如果能平息就好好平息，这样才是如实调伏。如果长老也做不到，就交给隐瞒者。也交给僧团。僧团也应该让人取很多筹码来平息。以五种方式反驳，因为执持为答辩者而粗暴，因为要做暴行而暴行，因为极度执着而执着，因为执持十四种导致分裂的事物，所以导致分裂和怀疑，即使到了长老的尽头，结合也无法挽回。分发筹码有四种方式：哪里长老不如法说法的多，就要覆盖；对挽回者，不要覆盖；耳语，哪里在耳边告诫说你的堪布已经取了如法的筹码，你也取一个吧；压制多数，是僧团的第四种。不如法分发筹码有十种：不如法取，不符合律，不聚集而取，稍微有点过失和小的差别而怀疑，不到长老的尽头就挽回结合，不与有知识的人结合，不询问持律者等，想要分裂僧团，想要比丘不如法说法的人多，知道僧团会分裂，知道会不如法说法。十种挽回是如法的。以分发筹码，筹码有两种：如法的筹码是有形状、颜色和形象的。不如法的筹码是挽回的。如法的筹码是取在右手上。不如法的筹码是左手。然后对坐在前面的人，要说赞叹和不赞叹两种。不如法的筹码是向外伸出手，不要在第一二句话之间给，在第三句给，是违越律的罪过。
English
It is in a state of being. If there is no fighting, neither side will be victorious. Say a brief word like, "One, please." If it can be pacified, it should be pacified well. In this way, it is truly subduing. If even the elder cannot do it, then entrust it to the concealer. Entrust it also to the Sangha. The Sangha should also have many lots taken to pacify it. Because of opposing in five ways, being harsh because of holding oneself as a respondent, being violent because of doing violence, being attached because of holding on tightly, and because of holding fourteen things that cause division, therefore causing division and doubt, even if it reaches the end of the elder, the union cannot be reversed. There are four ways to distribute lots: where there are many elders who do not speak according to the Dharma, it should be covered; for the one who reverses, it should not be covered; whispering in the ear, where one admonishes in the ear, saying, "Your Khenpo has taken a Dharma lot, you should also take one"; suppressing the majority, is the fourth of the Sangha. There are ten ways to distribute lots unlawfully: taking unlawfully, not conforming to the Vinaya, taking without gathering, suspecting even a slight fault and small difference, reversing the union without reaching the end of the elder, not uniting with the knowledgeable, not asking those who uphold the Vinaya, etc., wanting to divide the Sangha, wanting many monks to speak unlawfully, knowing that the Sangha will be divided, knowing that they will speak unlawfully. The ten reversals are according to the Dharma. By distributing lots, there are two kinds of lots: the Dharma lot has shape, color, and form. The non-Dharma lot is the reversed one. The Dharma lot is to take it in the right hand. The non-Dharma lot is the left hand. Then, to the one sitting in front, one should speak both praise and non-praise. The non-Dharma lot is extending the hand outward, do not give it between the first two words, give it on the third, it is a transgression of the Vinaya.