Tibetan
་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་སོམས་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ། འགྱོད་པ་ཅན་ནམ། མང་དུ་ཐོས་པའམ། འདུལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ན། ཅི་མཐོང་བ་ལས་གླེང་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ཚིག་མི་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མི་སྨྲ་བ་བ་དང༌། གཞན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་ལ་བསྟན་ཏེ་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཀྱང་མཉེས་པར་བསྙོན་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་མེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ནི་བརྩན་པར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་དང༌། ལན་ལྡོན་པ་གཉིས་འཐབ་མོའི་ཉེས་དམིགས་དེ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་ན་གཉིས་ཀྱིས་གཟུ་བོ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་པ་འདོད་པ་དང༌། ཐོས་པ་མང་བ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཟུ་བོའི་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་འདྲེས་པ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། མ་བཅས་པ་ལས་མི་འཆའ་བ་དང༌། བཅས་པ་ལས་མི་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཆོས་དེ་ཞི་བར་ནུས་པ་དང༌། སློང་བར་ནུས་པའོ། །གཟུ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལུས་དང་ངག་མི་སྡོམ་པར་དེ་ཕྱོགས་གཉི་གའི་ཐད་དུ་བདག་ཉིད་སོང་ནས་དཀྲུགས་མར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ངག་བསྡམས་པ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་བ་དང་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བསྐོར་བར་བྱའི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ལྔ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། རྩོད་པར་འགྱུར་བར་ སྟོབས་པ་དང༌། གཟུ་བོ་གཞན་ལས་མདོ་སྡེ་དང་སོ་སོར་ཐར་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨན་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་མེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ལྔ་ནི་གསལ་བའོ། །གཟུ་བོས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་གིས་ཐོག་མ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་སམ། བདག་ནི་གྲོགས་པོ་གཟུ་བོ་བཞིན་ནམ། སྔོན་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་བདག་གི་ཚིག་བརྩན་ནམ་ཉེས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་བྱང་ནུས་སམ། ལན་གླན་པར་ནུས་སམ། ཆོས་བཞིན་དུ་ཞི་བར་བྱ་ནུས་སམ། ཅི་མི་དགེ་བ་ལས་སློངས་པ་ལ་མཁས་སམ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ན་འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་གསུང་བསྲུང་བ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལྟ་ཡོད་དམ། གང་འཕྱས་འཚོལ་བ་སླར་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཡོད་དམ། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ཁྱིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉིད་ལས་ཞི་བར་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཡོད་དམ་འཆའ་བའོ། །གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །གང་ཟག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་གང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་རྒོལ་བ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། མཛའ་བ་དང་གྲོགས་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་དག་གི་ལས་དང༌། འཚོ་བ་དང་ཐོབ་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ཅན་དུ་རིག་ན་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ལྡོན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་སྟེ། དེ་སྟེ་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངག་གི་ལས་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ཤིག །དྲིས་ན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་གྱིས་ཤིག །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དྲི་བ་དང༌། དམ་འཆའ་རུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ལན་ལྡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལན་ལྡོན་པ་དང་དམ་འཆར་གཞུག་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་སྦྱར། ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་ ནི་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་ལྡོན་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དང་ཆོས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་དང༌། དམ་འཆའ་བ་བཞིན་མི་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ཞི་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྩོད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། ཞི་ནས་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་འཁྲུལ་བ་དང༌། གསང་སྟེ་སྨྲས་པ་དང༌། ནོར་བར་སྨྲས་པ་དང༌། གློ་བུར་དུ་སྨྲས་པ་འཛིན་པ་དང༌། སྨྲས་པ་ཡང་ལན་གསུམ་དམ་འཆར་མི་འཇུག་པའོ། །གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ལྟུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། ལྷག་མ་ལུས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་དང་ལུས་ཀྱི་དང༌། ངག་གི་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། བཤགས་པ་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ངན་དུ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལས་གདའ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་
Chinese
也應當思維這十六種相，並加以區分。如果是有持戒者嗎？是有後悔者嗎？是多聞者嗎？是決定調伏者嗎？是從所見而談論嗎？等等十二種，如前所述。以五種相不應尊重其言：即連接語句是不說話者，從一處變到另一處，指向一方而從認罪中也狡辯取悅，對比丘們進行誹謗，以及不恭敬。應當尊重反駁。如果攻辯者和答辯者兩者，將鬥爭的過患視為寂靜的功德，那麼兩者應尋找具備十六種法的調解人。具有戒律，想要學習，多聞，精通調伏，想要不混雜如調解人的法，不是貪欲和嗔恨，不違越勝者的言教，不建立未制定的，不改變已制定的，此法能寂靜，能勸請。調解人有三種：即身體和語言不約束，自己跑到雙方那裡攪亂的；以及約束語言，事業結合，對兩者都約束的。應當迴避這樣的人，前兩種是不行的。有五種像孩子一樣：即進入非法的方面，增強爭論，從其他調解人那裡，以經藏和別解脫經饒益比丘們，以及不恭敬。五種反駁是清楚的。調解人應當實踐平息爭端，應當從八個方面觀察自己：我是否知道最初從何而來？我像朋友調解人一樣嗎？以前沒有混合嗎？我的話語是尊重的嗎？我能淨化那些罪過嗎？能回答嗎？能如法寂靜嗎？是否擅長從不善中勸請？還有八種：此處是否有像這樣守護勝者之語，持有經藏等的人？是否有尋找過失，反駁的處所等？是否依靠國王？是否依靠在家
English
Also, these sixteen aspects should be contemplated and distinguished. Is he a virtuous one? Is he a repentant one? Is he one who has heard much? Is he one who establishes discipline? Does he speak from what he has seen? And so on, the twelve are as before. With five aspects, words should not be respected: connecting words is not speaking, changing from one place to another, pointing to one side and also flattering from admitting faults, slandering the monks, and being disrespectful. Rebuttal should be respected. If both the attacker and the respondent see the faults of fighting as the qualities of peace, then both should seek a mediator who possesses sixteen qualities. Having discipline, wanting to learn, having heard much, being skilled in discipline, wanting not to be mixed like the mediator's dharma, not being of desire and hatred, not transgressing the Victor's teachings, not establishing what has not been established, not changing what has been established, this dharma is able to pacify, able to exhort. There are three types of mediators: one who does not restrain body and speech, and goes to both sides to stir things up; and one who restrains speech, combines actions, and restrains both. Such a person should be avoided, the first two are not acceptable. There are five like children: entering into the non-dharma aspect, strengthening disputes, benefiting the monks with the Sutra Pitaka and Pratimoksha from other mediators, and being disrespectful. The five rebuttals are clear. The mediator should practice pacifying disputes, and should examine himself in eight ways: Do I know where the beginning came from? Am I like a friend mediator? Have I not mixed before? Are my words respected? Can I purify those faults? Can I answer? Can I pacify according to the Dharma? Am I skilled in exhorting from non-virtue? There are also eight aspects: Is there someone here who protects the Victor's words, holding the Sutra Pitaka and so on? Is there a place for finding faults, rebutting, and so on? Does he rely on the king? Does he rely on the householder?
Chinese
是依靠吗？不是外道，而是僧团，只有僧团才能看到或承诺平息。那些公正的人应该通过当面调解来平息争端。当面要做的事情有两种：当面调解人和当面调解法。当面调解人有两种：应该平息的对象和进行平息的人，这些都要当面进行。当面调解法就像法和律一样。因此，应该从八个方面考察辩论者：仪式、行为、友谊和朋友、身体的行为和纯洁的行为、生活和获得。如果知道是罪人，就应该告诫他不要说话。同样，对于回答者也有八个方面：如果他是罪人，就问他最初的语言行为是什么样的。如果问了，就按照他所说的去做。应该从六个方面结合：认识胜利者本身，考察，出现，提问，进入承诺，高兴。对于回答者也是一样。从十二个方面回答和进入承诺：与经部结合，像法一样，像律一样地进行辩论。其中有五种情况 是无法做到的，因为不明白随后指示的五个词：辩论者、回答者、如法推理、如法考察和不如法思考，以及不坚持承诺。有五种情况无法平息：争论的自性、出现、抓住、制定，以及不知道平息后不再出现。还有五种情况：迷惑、秘密地说、错误地说、抓住突然说的话，以及说了也不允许三次进入承诺。应该指出十六种堕落之处：重的、轻的、剩余的、不剩余的、恶劣的处境和身体的、语言的、善的、不善的、不预言的、制定的、忏悔的、应该约束的、变成恶语的，以及从律中存在的形态。
English
Is it reliance? Not on outsiders, but on the Sangha. Only the Sangha can see or promise to pacify. Those impartial ones should pacify disputes through direct mediation. There are two aspects to be done directly: directly mediating the person and directly mediating the Dharma. There are two aspects to directly mediating the person: the object to be pacified and the one who pacifies, these should be done directly. Directly mediating the Dharma is just like the Dharma and the Vinaya. Therefore, the debater should be examined in eight aspects: rituals, conduct, friendship and friends, bodily actions and pure actions, livelihood and gains. If it is known to be a sinner, he should be admonished not to speak. Similarly, there are also eight aspects for the respondent: if he is a sinner, ask him what the initial verbal action was like. If asked, do as he says. It should be combined in six aspects: recognizing the victor himself, examining, arising, questioning, entering into commitment, rejoicing. It is the same for the respondent. Answer and enter into commitment in twelve aspects: combine with the Sutra Pitaka, like the Dharma, debate like the Vinaya. Among them, there are five situations where it becomes impossible, because the five words subsequently indicated are not understood: the debater, the respondent, reasoning according to the Dharma, examining according to the Dharma, and thinking not according to the Dharma, and not adhering to the commitment. There are five situations where it cannot be pacified: the nature of the dispute, arising, grasping, formulating, and not knowing that it will not arise again after pacification. There are also five situations: confusion, speaking secretly, speaking wrongly, grasping sudden speech, and not allowing entry into commitment three times even after speaking. Sixteen places of downfall should be pointed out: heavy, light, remaining, not remaining, bad situation and bodily, verbal, virtuous, non-virtuous, not prophesying, formulating, confessing, should be restrained, becoming evil speech, and the forms that exist from the Vinaya.