Tibetan
དི་ལ་ལུས་སོ་ཞེས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ལག་པ་མི་སྤྲུགས་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་ན་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལག་པ་སྤྲུགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ལ་ལག་པའི་ཆུ་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པ་དང༌། དེ་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ལག་པ་སྤྲུགས་ཤིང་ཟས་མི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གན་ན་དགེ་སྦྱོང་སྦྱར་མ་ངུར་ཁ་ཞིག་གོན་ཞིང་འདུག་པས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ན་རེ་དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་སྦྱར་མ་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་གིས་མ་བགོས་སྙན་སེམས་ཀྱིས། དེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བའི་ཆུས་ཆོས་གོས་དེ་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་སྦྲུས་ཏེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེ་དག་གཅེར་བུ་བ་ལ་མ་དགའ་བ་ལས། ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེས་ཕྱེ་བྲིམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕྱེ་བ་རྫིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས་ནས་བཞག་གོ །ཕྱིས་ལ་ཕུག་བྲིམས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བུ་གུ་བརྐོས་ནས་སྲོག་ཤིང་འདྲ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁུར་བ་བྲིམས་བ་དང༌། དེ་ཡང་ལ་ཕུག་གི་སྟེང་དུ་གདུགས་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ངན་འགྲོ་ རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཤིག་སྟེ་ཟ་བའི་ཚེ། ངན་འགྲོ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བཤིག་གོ་ཞེས་འཛེར་ཅིང་ཟ་བ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཐོས་ནས། འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སླར་བཟློག་ནི་ཟིན་ན། ཁྱེད་ཅག་འགྱོད་པ་ད་རུང་མ་བྱང་ངམ་ཞེས་བྱས་བ་དང༌། དེ་དག་ཅང་མི་ཟེར་བར་འཁོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་སྤྲུས་ནས་ཟན་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་ན་ཟན་ཟ་བ་དེ་དག་གིས་གན་ན། དགེ་སློང་ཞིག་མང་དུ་ཟ་བ་ལ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་འཕྱ་ནས་དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་རྒ་ན་ཞུགས་འདི་མང་དུ་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་འཛེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། འཕྱ་བར་སེམས་ཤིང་ལྟུང་བཟེད་ལ་མི་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལག་པ་ཐས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པ་དང༌། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དང༌། བྲམ་ཟེ་དག་འཕྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཤཱཀྱའི་བུ་དག་ནི་གཙང་སྤྲ་མེད་པ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་དང་འབགས་པའི་ལག་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པས་མི་གཏོར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་ན་ཟན་ཟ་བ་ལས་གན་ན་དགེ་སློང་སྦྱར་མ་ངུར་ཁ་ཞིག་གྱོན་ཞིང་འདུག་པ་ལས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲེན་པ་དེའི་རྨི་ལམ་ན་འུ་བུ་ཅག་གིས་སྔོན་མ་གྱོན་སྙམ་གྱིས་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་འདུས་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མི་དབོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སྦལ་དཀར་ཅན་དུ་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་དགེ་འདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ན་བཤོས་གསོལ་བ་དང༌། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་དེ་ཉིད་དུ་ཕོའོ། །ཞལ་ཟས་འདྲིམ་པའི་མི་ རྣམས་འཕྱ་སྟེ་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ཁང་བ་མ་རུང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མིད་པོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མ་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་འདུག་པས་འདིར་ཕོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བྱ་བ་ནི། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གནས་པའི་བུ་ན་ནས་དེས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཞིག་པས། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བ་སྟན་པས་བྲམ་ཟེས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོའི་གན་དུ་སོང་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུ་བསླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ན་སྣོད་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་ཞེས་ནས་དེ་ནང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་འབྲས་དང་ཕྱེ་དང༌། ཁུར་བ་དང་ཤ་ལྷག་མ་ཆུ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཕྱིར་ཕུང་ནས་བྲམ་ཞེ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། འཕགས་པ་བུ་ཤི་ཡང་བླའི་དེ་ལྟ་བུའི་བཙོག་པས་ནི་མི་བཀྲུའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུ་སློང་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་སྦྱིན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་ཞིག་སློང་ན་ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་ཁྲུས་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པ་ན་བཙས་ཟོས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་བ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གད་ཀར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གད་ཀར་བཞག་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་གད་ཀར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གཡང་སར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་གཡང་སར་བཞག་པ་ལས་རྦབ་ཏུ་སོང་གིས་དོགས་པའི་ཕྱིར། བཀའ་སྩལ་པ། གཡང་སར་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་བང་རིམ་གྱི་དེར་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ཉེས་ པར་འགྱུར་རོ་ཞས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་བང་རིམ་དུ་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། དགེ་སློང་ཞིག་འགྲེང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་དག་གིས་བསྒོ་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྷུང་བཟེད་ཆག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ན་མ་བཏུབ་པས་ལྷུང་བཟེད་ལྷུང་ནས་ཆག་པས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་དྲག་པོ་ལས་ཡར་བཟློག་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་བཅུས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ་ཆུའི་རྒྱུན་ལས་ཡར་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གད་ཀ་དང་དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཀྲུ་བས་བྱེ་བྲག་གོ །མིན་པར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་བཞིན་དུ
Chinese
此事禀告后，佛陀开示：不得摇动钵，制定了学习的戒条。不得甩手，这是因为六群比丘在村里吃饭时甩手，水珠溅到其他比丘身上，他们因此受到嘲笑。此事禀告后，佛陀开示：不得甩手吃东西，制定了学习的戒条。不得泼洒钵中的水，这是因为六群比丘那里，有一个苦行者穿着破烂的衣服坐在那里，六群比丘说：‘朋友，这位可怜的苦行者，我们没有分到像他这样的破烂衣服，真是遗憾。’为了让他不高兴，他们用洗钵的水把他的法衣弄脏了。后来，这件事被嘲笑后禀告，佛陀开示：不得泼洒钵中的水，制定了学习的戒条。不得捏成佛塔的形状吃东西，这是因为在舍卫城，有一个不喜欢裸体外道的人，后来对佛陀产生了欢喜心，于是迎请僧众。他分发面粉时，六群比丘把面粉揉捏成佛塔的形状，然后放在那里。后来，他分发萝卜，他们又挖空萝卜，做成中柱的形状。然后，他分发蔓菁，他们又在萝卜上面做成伞盖的形状，然后嘲笑说：‘朋友，这是通往恶趣的佛塔。’然后他们又把它拆开吃掉，一边吃一边嘲笑说：‘拆掉通往恶趣的佛塔了。’施主听到后说：‘尊者们，如果你们已经从那种罪恶的见解中 वापस (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： वापस，vāpasa，vāpasa，返回) ，难道你们的后悔还没有消除吗？’他们一句话也没说，只是坐在那里。这件事禀告后，佛陀开示：不得捏成佛塔的形状吃东西，制定了学习的戒条。不得为了嘲笑而看坐在旁边的比丘的钵，这是因为六群比丘在村里吃饭时，看到一个比丘吃得很多，六群比丘就嘲笑说：‘朋友，看看这个老家伙，吃得真多。’
English
After this matter was reported, the Buddha declared: "One should not shake the alms bowl," thus establishing a precept for training in the Vinaya. "One should train not to shake the hands" means that when the group of six monks were eating alms in a village, they would shake their hands, and drops of water from their hands would hit other monks, who were then ridiculed. After this was reported, the Buddha declared: "One should not shake one's hands while eating food," thus establishing a precept for training. "One should not splash the alms bowl" means that near the group of six monks, there was an ascetic wearing tattered clothes and sitting there. The group of six monks said, "Friend, we regret that we have not obtained such tattered clothes like this poor ascetic's." In order to displease him, they used the water for washing the alms bowl to make his Dharma garment unclean. Later, after this was reported due to ridicule, the Buddha declared: "One should not splash the alms bowl," thus establishing a precept for training. "One should not eat food after shaping it like a stupa" means that in Shravasti, there was a householder who did not like naked ascetics. Later, he developed faith in the Buddha and invited the Sangha. When he distributed flour, the group of six monks kneaded the flour into the shape of a stupa and placed it there. Later, when he distributed radishes, they carved out the radishes and made them look like central pillars. Then, when he distributed turnips, they made them look like umbrellas on top of the radishes and ridiculed, saying, "Friend, this is a stupa that leads to the lower realms." Then they broke it apart and ate it, ridiculing as they ate, "We are breaking apart the stupa that leads to the lower realms." When the householder heard this, he said, "Venerables, if you have already turned away from such sinful views, has your remorse not yet been cleansed?" They said nothing and just sat there. After this matter was reported, the Buddha declared: "One should not eat alms after shaping it like a stupa," thus establishing a precept for training in the Vinaya. "One should not look at the alms bowl of a monk sitting nearby with the intention of ridicule" means that when the group of six monks were eating alms in a village, they saw a monk eating a lot, and the group of six monks ridiculed him, saying, "Friend, look at this old man, he is eating so much."
Chinese
闻诸恶声，乃申敕诫。莫怀轻慢，勿视钵盂，如是制立学处。手为饮食所染，不得执持水器，其事缘起者，谓六群比丘食时，手为饮食所染，执持水器。信施檀越及婆罗门等，皆生讥嫌，谓释迦比丘不净洁也。闻是事已，乃申敕诫。手为饮食所染，不得执持水器，如是制立学处。于比丘座前，不得以饮食所染之水而泼洒之，其事缘起者，谓六群比丘于村落乞食时，见一比丘身着补衲衣而坐于座前，六群比丘心怀悭吝，作是念言，愿我等勿于梦中见彼着旧衣者。以手为饮食所染之水，而作不清净行。闻是事已，乃申敕诫。于比丘座前，不得以饮食所染之水而泼洒之，如是制立学处。未经施主允许，不得以饮食所染之水泼洒于俗舍，其事缘起者，谓于白象聚落，王子觉悟迎请僧众应供，应供已毕，六群比丘即将钵中之水倾泻于彼处。供膳之人皆生讥嫌，谓彼等不清净，以百零一种颜色所绘之屋室，皆为染污。闻是事已，乃申敕诫。不得以饮食所染之水泼洒于俗舍，如是制立学处。未经允许者，谓若有居士云：“可倾泻于此处”，则无过失。不得将残食倾入钵中，其事缘起者，谓于舍卫城，一婆罗门之子身染重病，遂问医者。彼婆罗门亦为具信之人，医者告之曰：“以洗钵之水沐浴之”。婆罗门遂往六群比丘处，乞求洗钵之水。彼时，六群比丘正持一器而来，遂入钵中，将米饭、面粉、酸奶、肉等残余与水混合，倾泻于外，施与婆罗门。纵使圣者之子身亡，亦不应以如是污秽之物相与。
English
Having heard the evil sounds, he then issued a decree. Do not be contemptuous, do not look at the alms bowl, thus establishing the precepts. Hands stained with food should not hold water vessels. The reason for this is that when the six groups of monks were eating, their hands were stained with food and they held water vessels. Believers, donors, and Brahmins all felt disgusted, saying that the Shakya monks were unclean. Having heard this, he then issued a decree. Hands stained with food should not hold water vessels, thus establishing the precepts. In front of the seat of a monk, do not sprinkle water stained with food. The reason for this is that when the six groups of monks were begging for food in a village, they saw a monk wearing patched clothes sitting in front of the seat. The six groups of monks were stingy and thought, "May we not see those wearing old clothes in our dreams." They used water stained with food to perform unclean acts. Having heard this, he then issued a decree. In front of the seat of a monk, do not sprinkle water stained with food, thus establishing the precepts. Without the permission of the donor, do not sprinkle water stained with food in a layman's house. The reason for this is that in the White Elephant village, Prince Jue Wu invited the Sangha for a meal. After the meal, the six groups of monks poured the water from their alms bowls there. The people who provided the meal were disgusted, saying that they were unclean and that the house painted with one hundred and one colors was polluted. Having heard this, he then issued a decree. Do not sprinkle water stained with food in a layman's house, thus establishing the precepts. Without permission means that if a layman says, "You can pour it here," then there is no fault. Do not pour leftover food into the alms bowl. The reason for this is that in Shravasti, the son of a Brahmin was seriously ill, so he asked a doctor. The Brahmin was also a believer, and the doctor told him, "Bathe with the water used to wash the alms bowl." The Brahmin then went to the six groups of monks and asked for the water used to wash the alms bowl. At that time, the six groups of monks were holding a vessel and came in, put rice, flour, yogurt, meat and other leftovers mixed with water into the alms bowl, poured it out, and gave it to the Brahmin. Even if the son of a saint dies, one should not give such filthy things.