Tibetan
ང༌། འཐབ་མོའི་ནང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དང་གཞུང་བླ་མ་དག་ལས་འབྱུང་བའི་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་ཕྱི་ཕྱིར་བསླབ་ཅིང་བསྲུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་མ་སྨོས་ཀྱི། གཞན་ནས་འབྱུང་བར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་འདིར་ནི་རེ་ཞིག་ཤམ་ཐབས་དང༌། ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་བགོ་བ་དང༌། གྲོང་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པར་བྱ་བ་དང༌། བསོད་སྙོམས་བསླངས་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། ཆོས་འཆད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཐབས་དང༌། བཤང་གཅི་བབ་བབ་ཏུ་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་གྱི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་བསྡུ་བའོ། །ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་ཁོར་མོ་འཇིག་གི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་རི་དགས་རྒྱུ་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་རྣམས་སྐྱོན་མེད་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དངོས་པོར་བྱས་པ་དེ་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གོམས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་ བདག་གིས་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་ཅན་དང༌། ཚོང་དཔོན་དག་གྱོན་ན་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་བདག་དག་ཟེར་བ་ནི་བདེན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱོན་པ་དགོངས་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་བཙུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ལྔ་པོ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཟང་པོ་དྲུག་ཅུ་སྡེ་དང་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གཅིག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་གྱོན་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླད་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་རབ་ཏུ་རྩེངས་ཤིང་གྱོན་པ་དང་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ། འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་པ་དང༌། དྭ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་འདི་ལྟར་གྱོན་གྱི་འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟར་གྱོན་མི་རིགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ལམ་གྱོན་ཅིག་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་རྗེ་ཐུར་གྱོན་ནས་ཁྱིམ་བདག་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བར་བདེན་གྱིས་ཞེས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོས་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །རྩེངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་པུས་མོ་ལས་འདས་པ་ལ་བྱའོ། །ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་ལོང་བུ་ལས་འདས་ཏེ་ནར་བར་གྱོན་པ་ལས་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་འཕགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་ཀ་ཏ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དང་བུད་མེད་རྣམས་གྱོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་མི་རིགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ནར་བར་མ་གྱོན་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། འཕྱ་བ་ཡུས་ཀྱི་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་མི་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་མདུན་ལོགས་སུ་སྣ་གཉིས་པ་ལ་ནར་ཞིང་གྱོན་པ་ལས་འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། ར་རོ་བ་དག་གྱོན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་ཀྱིས་མ་གྱོན་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་སྟ་ཟུར་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་ཁ་གྱེས་པ་ལྟ་བུར་གྱོན་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གར་མཁན་མང་པོའི་ནང་དུ་གྱོན་ཞིང་འོངས་ཏེ། འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ནས་ཅན་གྱི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་སྟ་ཟུར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་ཐུབ་པོར་བྱས་ཏེ་གཞག་པས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནོ་ནོར་ཅན་དང་ཚོང་དཔོན་དང་བུད་མེད་དག་ནི་དེ་ལྟར་གྱོན་ཏེ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱོན་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཤམ་ཐབས་ནས་ཅན་གྱི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་བགོས་ནས། ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་འཕྱང་བ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟ་བུར་གྱོན་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གྱོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བྱ་ཞེས་བཅས་སོ། །ཤམ་ཐབས་རྣམ་པ་བདུན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་གྱོན་པ་ནི་མི་ཤེས་ནས། ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་གོས་རྩེངས་པར་གྱོན་ཏེ་ཕུས་མོ་ལས་འདས་པར་གྱོན་པ་མི་མཛེས་ཏེ། དྭ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དང༌། རྒྱན་པོ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཏེ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་མ་རྩེངས་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཆོས་གོས་མ་རྩེངས་པར་གྱོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་ གོས་ཧ་ཅང་འཇོག་ཞིང་ཤམ་ཐབས་ལས་མར་ཐལ་བར་གྱོན་པ་དང༌། འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་ཀ་ཏ་བུད་མེད་དང༌། རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་གྱོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་གྱོན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཧ་ཅང་ནར་བར་མ་གྱོན་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་ཡུས་ཏེ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐང་ལག་ཀྱོག་ཅིང་ཁྱིམ་པའི་དེར་དོང་བ་དང༌། དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དག་ན་རེ་འཕགས་པ་དག་འབྱུང་པོ་དང༌། ཆང་གིས་སྨྱོས་པ་དང༌། ཤ་ཟས་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ནས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ལེགས་པར་བགོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་བརྟུལ་ཏེ་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་གྱད་རྣམས་གྱད་སར་འགྲོ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱིས་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ལེགས་པར་བགོས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །སྒྲ་བསྐྱུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཅ་ཅོ་འདོན་ཅིང་གྲོང་དུ་འདོང་པ་དང༌། དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་ཅང་གིས་མྱོས་པ་དང༌། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་དེ་བཞིན་འདོང་སྟེ། དེ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། སྒྲ་བསྐྱངས་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མིག་གཡན་མན་དུ་གཡེངས་ཤིང་འགྲོ་བས་ན། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། མིག་གཡེངས་ཤིང་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མིག་བཙུམས་ཤིང་འགྲོ་བ་ལས་རྟ་དང༌། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་དག་དང་ཐུག་པར་གྱུར་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་མི་གཙང་བ་དང༌། འདམ་རྫབ་ཀྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། མིག་མི་བཙུམས་མི་གཡེང་བར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་སོ། །མགོ་མི་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མགོ་གཡོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཕྱ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་ན་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་དོང་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མགོ་མི་གཡོགས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མི་བརྫེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འདོང་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དག་སྐྱེས་པ་བཤང་གཅི་བྱ་བའམ། འདམ་རྫ་བ་དང་ཆུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱའི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ལ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། མི་བརྫེ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གོས་མི་གཟར་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་སླར་གཟར་ཏེ་དང་བ་ལས། ཁྱིམ་བདག་ན་རེ་རྒྱན་པོ་པ་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་དེ་ལྟར་འདོང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོང་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཆོས་གོས་མི་གཟར་བར་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཆོས་གོས་གཉའ་གང་དུ་བསྣོལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་གོས་བགོས་ནས་གཉའ་གང་དུ་བསྣོལ་ནས་གྲོང་དུ་དོང་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དྭ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་གྲོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ཕྲག་པ་གཉིས་ཀར་མི་གཟར་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གོས་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གཟར་ནས་འགྲོ་བ་ལས་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ན་རེ། འཕགས་པ་དག་གཡོག་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གཟར་བར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པ
Chinese
又，不应进入和参与战斗，不应参与各种游戏等等。此外，从《毗奈耶事分》和上师论典中出现的学处，比丘也应反复学习和守护，但在此未提及。应知从其他地方出现。此处仅收集一些暂时的学处，如如何穿下裙、法衣，如何进入城镇和住在居士家中，如何乞食，如何食用，如何讲经说法，以及不随意大小便等。关于“应穿圆形的下裙”的缘起是，世尊住在俱舍弥城的仙人住处鹿野苑。当时，世尊为五位比丘剃度并使之成为实有后，他们也像以前习惯的那样，像在家居士一样穿着。婆罗门和居士看到后说：“尊者们，如果富人和商人们那样穿，你们也一样吗？”那些比丘将此事禀告了世尊。世尊心想，居士们说的是真的，过去的圆满正等觉佛陀的声闻们是如何穿下裙的呢？诸天也祈请说：“尊者，就像清净天的天人一样。”世尊以智慧观察后，也如是说。然后，世尊开示说：“因此，比丘们，我的声闻们应学习穿圆形的下裙。”从而制定了毗奈耶的学处。五比丘、近五比丘、六十贤善部，以及其他由一位比丘剃度的比丘们，也都穿着圆形的下裙，如法而住。不应过于紧绷。这是因为后来六群比丘被剃度。他们穿着非常紧绷的下裙，被有信心的婆罗门和居士看到后说：“尊者们，赌徒和舞者就是这样穿的，尊者们不应那样穿。”
English
Furthermore, one should not enter or participate in battles, nor should one engage in various games, and so on. In addition, the precepts that arise from the Vinaya-kṣudraka and the superior treatises should also be repeatedly studied and protected by the bhikṣus, but they are not mentioned here. It should be known that they arise from elsewhere. Here, only a few temporary precepts are collected, such as how to wear the lower garment and Dharma robes, how to enter towns and reside in the homes of householders, how to beg for alms, how to eat, how to preach and teach the Dharma, and how not to urinate or defecate indiscriminately. The origin of "one should wear a round lower garment" is that the Blessed One was residing in the Deer Park, the hermitage of the sage in the city of Kosambi. At that time, after the Blessed One had ordained the five bhikṣus and made them real, they were also wearing clothes like householders, as they were accustomed to doing before. The Brahmins and householders saw this and said, "Venerables, if wealthy people and merchants wear like that, do you also wear like that?" Those bhikṣus reported this matter to the Blessed One. The Blessed One thought, "What the householders say is true. How did the śrāvakas of the past perfectly enlightened Buddhas wear their lower garments?" The gods also requested, "Venerable, like the gods of the Pure Abodes." The Blessed One observed with wisdom and said, "It is so." Then, the Blessed One taught, "Therefore, bhikṣus, my śrāvakas should train to wear round lower garments." Thus, the place of training in the Vinaya was established. The five bhikṣus, the near five bhikṣus, the group of sixty good ones, and other bhikṣus who were ordained by one bhikṣu also wore round lower garments and lived according to the Dharma. It should not be too tight. This is because later the group of six bhikṣus were ordained. They wore very tight lower garments, and when faithful Brahmins and householders saw this, they said, "Venerables, gamblers and dancers wear like that, but venerables should not wear like that."
Chinese
做了穿着下裙的装扮，那些人反过来穿着，因为被不信的施主嘲笑而听到了（这些话）。为了让施主相信嘲笑是真的，规定了学习之处，要教导不要穿非常暴露的下裙。所谓“不暴露”，是指下裙超过膝盖。所谓“不太长”，是指六群比丘的下裙超过脚踝而穿得长长的，被有信仰的婆罗门和施主看到后嘲笑说：‘尊者们那样穿，就像卡塔那地方的贵族新娘和妇女们穿的那样。’因为被嘲笑说：‘人们不要穿得太长。’所以规定了要教导不要穿得太长。所谓“不像象鼻”，是指六群比丘把下裙前面弄成两个长长的象鼻的样子来穿，被尊者们嘲笑说：‘那样穿是小孩子和醉汉穿的，人们不要那样穿。’因为听到了嘲笑，所以规定了要教导不要穿得像象鼻一样。所谓“不像贝多罗树叶”，是指六群比丘把下裙的尖角弄得像花开一样穿。施主们嘲笑说：‘那样穿是经常在舞女中穿的，尊者们那样穿不像样。’因为听到了嘲笑，所以规定了要教导不要像贝多罗树叶那样穿下裙。所谓“不像大麦穗”，是指六群比丘把下裙的尖角像在家众一样卷起来，弄得鼓鼓囊囊的，施主们嘲笑说：‘有钱人、商人和妇女们才那样穿，尊者们为什么那样穿？’因为听到了嘲笑，所以规定了要教导不要像大麦穗那样穿下裙。所谓“不像蛇头的肉瘤”，是指六群比丘穿好下裙后，把下裙从肚脐眼里翻出来，垂下来，穿得像蛇头一样。施主们嘲笑说：‘尊者们，赌徒才那样穿，那样穿不像样。’因为听到了嘲笑，所以（规定了）下裙
English
They made an appearance of wearing a lower garment, and those people wore it inside out, because they were ridiculed by unbelieving patrons, and these words were heard. In order to make the patrons believe that the ridicule was true, a place of learning was established, and it was taught not to wear a lower garment that was too revealing. The so-called "not revealing" means that the lower garment goes beyond the knees. The so-called "not too long" means that the six groups of monks wore their lower garments too long, exceeding the ankles, and when they were seen by believing Brahmins and patrons, they ridiculed them, saying, 'Venerables wear them like the noble brides and women of Katana.' Because they were ridiculed, saying, 'People should not wear them too long,' it was prescribed to teach not to wear them too long. The so-called "not like an elephant's trunk" means that the six groups of monks made the front of their lower garments into two long elephant trunks and wore them. The venerable ones ridiculed them, saying, 'That is how children and drunkards wear them, people should not wear them like that.' Because they heard the ridicule, it was prescribed to teach not to wear them like an elephant's trunk. The so-called "not like a palm leaf" means that the six groups of monks wore the pointed corners of their lower garments like blooming flowers. The patrons ridiculed them, saying, 'That is how they wear them among many dancers, the venerable ones wear them like that, it is not proper.' Because they heard the ridicule, it was prescribed to teach not to wear the lower garment like a palm leaf. The so-called "not like a barley ear" means that the six groups of monks rolled up the pointed corners of their lower garments like laypeople, making them bulging, and the patrons ridiculed them, saying, 'Rich people, merchants, and women wear them like that, why do the venerable ones wear them like that?' Because they heard the ridicule, it was prescribed to teach not to wear the lower garment like a barley ear. The so-called "not like a snake's head crest" means that the six groups of monks, after wearing their lower garments, turned them out from the navel and hung them down, wearing them like a snake's head. The patrons ridiculed them, saying, 'Venerables, gamblers wear them like that, it is not proper.' Because they heard the ridicule, therefore (it was prescribed) the lower garment