Tibetan
ཅད་དམ་མ་བཅད་ཅེས་དྲིས་ཤིག །མ་དྲིས་པར་བཤགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་བཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྦྲེན་མོར་སྐྱབས་མེད་པ་ན་ཁྲུས་བྱེད་པ་རི་དགས་དགྲའི་མ་ས་གས་མཐོང་ནས། སྐྱེ་བོ་མ་དད་པ་རྣམས་འཕྱར་དོགས་ནས། སླན་ཆད་སྐྱབས་མེད་པར་ཁྲུས་མི་བྱེད་པར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་གསོལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་བསྙེན་མས་གཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཁྲུས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཡོལ་བ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དུ་ཕུལ་ནས་ཕྱིན་ཆད་རས་ཆེན་འཆང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བར་བཀས་གནང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཧ་ཅང་མ་འོས་པར་ཆེན་པོར་བྱས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། གསོ་དཀའ་བ་དགང་དཀའ་བ་ཞེས་སྨད་ནས་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པའི་གོས་དང་ཁྲུས་ཀྱི་སྐྱབས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །ཚད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་གོ །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་ལ་ཁྲུ་དགུའོ། །བདེ་བར་གཤགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལ་ཁྲུ་ཚད་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལྟག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་བཅད་དམ་མ་བཅད་དྲིས་ཤིག་མ་དྲིས་པར་བཤགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དང་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བསྙེན་དགའ་བོས་བཟོ་མཁན་ཞིག་ལ་བདག་གི་ཆོས་གོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅོལ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཆེན་པོས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱས་ན། ཁྱོད་ལ་ནི་གླ་རྔན་དང་ཟས་དགོས་སུ་ཟད་མདོ། །ཚད་དྲི་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བཟོ་མཁན་གྱིས་བསམས་པ་དེ་ནི་ཁོ་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་དྲུབས་ཏེ་བྱིན་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་ཆོས་གོས་དེ་གྱོན་ཏེ་ཇི་སྙེད་མ་རྫོགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་དྲིས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ན་བཟའི་ཚད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ན་རེ་ཅི་ཁྱོད་དེ་ལྟ་བུ་གྱོན་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དབང་ཡང་རུང་མི་དབང་ཡང་རུང་དགྲའི་ཕྲག་པར་རྡོག་པས་བརྫིས་ཏེ་དབང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགྲ་སུ་ཞེས་བྱས་ན་དེ་སྐད་ཟེར་བས་ཁྱོད་ཉིད་ངའི་དགྲའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བགྱིད་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱས་ཏེ་གྱོན་པ་ལས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆད་དུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ང་དགེ་སློང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱེད་ཅེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དང་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྲིད་དུ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་ལ་ཁྲུ་ཚད་མ་བཅོ་ལྔའོ་ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་ནི་ཁྲུ་ཚད་མ་དགུའོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་པོའི་ནང་དུ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གསོ་མ་དང་བལ་དང་ཟར་མ་དང་དུ་གུ་ལ་དང་ཀོ་ཏམ་པ་དང༌། ཤིང་བལ་དང༌། སྲིན་བལ་དང༌། སྲིན་བལ་གྱིའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ ལས་འདས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས་སམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་པོ་སྟེ་གྲོང་དུ་དགེ་སློང་མའི་ལག་ནས་ཟས་སློང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་སྔ་མ་ནི་སྤངས་ཤིང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱི་མ་བླངས་པ་ནི་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཟན་མ་རྙེད་པ་ཞིག་དང་ལམ་དུ་ཕྲད་ནས་དེ་ལ་བྱིན་ཏེ་དེའི་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཟན་ཆང་དོ། །བསོད་སྙོམས་པའི་ལག་ན་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཟས་བྱིན་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་བ་བསྙེན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ལ་འདི་སུས་བྱིན་ཞེས་དྲིས་ན་ཨུཏྤ་ལིའི་མདོག་གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིན་ཡང་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་སྔ་མ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཕྱི་ནས་བླངས་པ་དག་བཟའ་ཞེས་བྱས་ན་བསྙེན་དགའ་བོས་ལམ་དུ་བསྒུགས་ཏེ་ཟན་བསླངས་པས་ན། དེ་ཉི་མ་གཉིས་སུ་ཟན་ཆད་པ་ལ་ཉི་ཚན་གྱིས་ཕོག་པས་ལུས་རྨྱ་སྟེ། འགྲོ་མ་ནུས་ན་སྲང་དུ་འགྱེལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ན་རེ་དགེ་སློང་མ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དག་མཐོང་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ལོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས། ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་མ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་སློང་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་ཟུང་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཞས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ངོ༌། །གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྲང་དང༌། སུམ་མདོ་དང༌། བཞི་མདོ་ཡོད་པའི་གྲོང་ངོ༌། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་པའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པའོ། །འཆོས་སམ་ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ཤིག་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་དུ་འཁོད་པའོ། ། ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དེ་སྨད་པར་རིགས་པས་ན་སྨད་པའོ། །མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བཤགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལམ་ན་འདུག་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་ཡིན་པ་ལམ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་
Chinese
问是否裁剪过。未经询问而忏悔，则犯了恶作。关于不允许超过大布尺寸的四件事是，在舍卫城，比丘们在斯里摩陀（Srimati）没有庇护时洗澡，被野兽、敌人、非佛教徒看到后，担心会被嘲笑，于是请求以后没有庇护时不要洗澡，以此作为戒律的基础。一位信女用睡眠为比丘们洗澡时献上了夏季的大布作为遮挡，并请求世尊允许以后持有大布，世尊应允了。比丘们做得太过分，很少事情的比丘们嘲笑，听到后，斥责说难以医治，难以满足，因此制定了戒律，不允许超过尺寸。所谓夏季的大布，是指下雨时的衣服和洗澡时的遮蔽物。所谓比丘，是指众多的比丘，以及其他与此类似的人。所谓做，是指自己和他人。所谓如量，是指尺寸是这样的：长度是善逝的六肘，宽度是三肘半。善逝的六肘是九肘。善逝的三肘半是三肘十八指。所谓超过，是指超过这个尺寸。所谓裁剪后堕落，是指裁剪物品后堕落，应当忏悔。堕落是指三恶道。罪过是，比丘如果长度超过九肘，宽度超过三肘十八指，则全部都会堕落。在谁面前忏悔，也要问物品是否裁剪过，未经询问而忏悔，则犯了恶作。比丘的法衣 关于不允许超过善逝法衣尺寸的事情是，在舍卫城，当时，善乐（Srenika）委托一位工匠说，请把我的法衣做成世尊法衣的尺寸。工匠说，这么大的法衣做什么用呢？你需要的只是工钱和食物而已，何必问尺寸呢？工匠心想，他说的是真的，于是缝制好给了他。善乐也穿上了那件法衣，就
English
Ask if it has been cut or not. If you confess without asking, you have committed a misdeed. The four things about not allowing to exceed the size of the large cloth are, in Shravasti, when the monks were bathing without protection in Srimati, they were seen by beasts, enemies, and non-Buddhists, and fearing ridicule, they requested that they not bathe without protection in the future, as a basis for discipline. A female devotee offered a summer large cloth as a screen when the monks were bathing with sleep, and requested the Blessed One to allow them to hold large cloths in the future, and the Blessed One agreed. The monks did too much, and the monks with few things ridiculed them, and after hearing this, they rebuked them saying that it was difficult to cure and difficult to satisfy, so they established a precept, not allowing them to exceed the size. The so-called summer large cloth refers to clothes for rain and shelter for bathing. The so-called monk refers to many monks, and others similar to them. The so-called doing refers to oneself and others. The so-called according to measure means that the size is like this: the length is six cubits of the Sugata, and the width is three and a half cubits. The six cubits of the Sugata are nine cubits. The three and a half cubits of the Sugata are three cubits and eighteen fingers. The so-called exceeding means exceeding this size. The so-called falling after cutting means falling after cutting the object, and one should confess. Falling means the three evil realms. The offense is that if a monk's length exceeds nine cubits and the width exceeds three cubits and eighteen fingers, then all will fall. In front of whom one confesses, one must also ask whether the object has been cut or not, and if one confesses without asking, one has committed a misdeed. The monk's Dharma robe Regarding the matter of not allowing to exceed the size of the Sugata's Dharma robe, it was in Shravasti that Srenika entrusted a craftsman to make my Dharma robe the size of the Blessed One's Dharma robe. The craftsman said, what is the use of such a large Dharma robe? All you need is wages and food, so why ask about the size? The craftsman thought, what he said is true, so he sewed it and gave it to him. Srenika also put on that Dharma robe, and then
Chinese
把没有完全做好的衣服扛在肩上，从一个寺庙走到另一个寺庙，其他比丘看到了，问道：扛在肩上的是什么？回答说：是善逝的衣服的尺寸。那些人说：你难道有权穿那样的衣服吗？回答说：无论有权还是无权，用脚踩在敌人的肩膀上就有权了。问道：敌人是谁？因为说了那样的话，就说：你就是我的敌人。于是听到了这些话，不允许按照善逝的法衣尺寸来做。具喜更加过分地穿着，并嘲笑那些事情少的比丘们。世尊说：不要做善逝的法衣的尺寸。我（比丘）为什么要更加过分地做呢？因为听到了这样不悦耳的话，用各种方式责骂，不允许做善逝的法衣的尺寸和超过这个尺寸，制定了在律中学习的处所。所谓比丘，就是具喜，以及其他与他相似的人。所谓善逝的法衣，善逝指的是导师，他的法衣的长度是善逝的十个手掌高，相当于十五个标准尺，宽度是六个手掌高，相当于九个标准尺。所谓法衣，是指七种材料中的任何一种，即亚麻、羊毛、粗毛、杜古拉、科昙波、木棉和丝绸。所谓做，是指自己或他人做。所谓超过，是指超过那个尺寸。所谓堕落，是指堕入三种恶道。所谓罪过，是指做了善逝的法衣的尺寸，或者超过这个尺寸，都会完全堕落。第九十条堕落，不忘记的词句完毕。第一个单独忏悔，即不允许在村里从比丘尼手中乞食的缘起是在舍卫城。当时，比丘尼邬 উৎপ色（Utpala，乌 উৎপ波罗）的颜色，早上的乞食已经放弃，并献给了僧团。后来接受的是，一位乞食的比丘没有找到食物，在路上遇到了她，并给了他，那天比丘尼的食物
English
Having placed the unfinished robe on his shoulder, he went from one monastery to another, and other monks saw him and asked, "What is this you are carrying on your shoulder?" He replied, "It is the size of the Sugata's robe." They said, "Do you have the right to wear such a robe?" He replied, "Whether I have the right or not, I have the right to trample the enemy's shoulder with my feet." When asked, "Who is the enemy?" he said, "You are my enemy." Having heard these words, it was forbidden to make robes according to the Sugata's robe size. Bhikkhu Nanda became even more excessive in wearing it and ridiculed the monks who had little work. The Blessed One said, "Do not make the Sugata's robe size." "Why should I (a monk) make it even more excessive?" Having heard such unpleasant words, he was scolded in various ways, and it was forbidden to make the Sugata's robe size or exceed it, and a place of learning in the Vinaya was established. The term "monk" refers to Nanda and others like him. The term "Sugata's robe" refers to the Sugata, who is the teacher. The length of his robe is ten spans of the Sugata, which is equivalent to fifteen standard cubits, and the width is six spans, which is equivalent to nine standard cubits. The term "robe" refers to any of the seven materials: flax, wool, coarse hair, Duggula, Kotamba, cotton, and silk. The term "to make" refers to making it oneself or by others. The term "exceed" refers to exceeding that size. The term "fall" refers to falling into the three lower realms. The term "fault" refers to the fact that if one makes the Sugata's robe size or exceeds it, one will completely fall. The ninetieth fall, the complete words of non-forgetfulness, is finished. The first individual confession, that is, the origin of not allowing begging for food from a nun in the village, was in Shravasti. At that time, the nun Utpalavarna had abandoned her morning alms and offered it to the Sangha. What was taken later was that a monk who was begging for alms and had not found food met her on the road and she gave it to him, and that day the nun's food
Chinese
有位托钵者手中拿着一位名叫莲花色（藏文：ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་）的比丘尼所施舍的美好食物，被善欢比丘（藏文：བསྙེན་དགའ་བོ）看到，（善欢比丘）问道：“这食物是谁给你的？”（托钵者）回答说：“是莲花色（藏文：ཨུཏྤ་ལིའི་མདོག་）给的。”因此，那天（善欢比丘）又去托钵，（心想）先供养僧团，之后再吃剩下的。善欢比丘在路上等待（托钵者），向他乞讨食物。由于两天没有食物，又被太阳晒到，身体虚弱，无法行走，便倒在街上。世俗之人看到后嘲笑说：“沙弥释迦（比丘尼）（藏文：དགེ་སློང་མ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་）因为情欲而昏厥了。”因此，以后禁止比丘尼去村里托钵乞食，制定了戒律。其中，“比丘”指的是善欢比丘（藏文：བསྙེན་དགའ་བོ་），也包括其他与他类似的人。“非亲属”指的是父母七代以内的亲属。“比丘尼”指的是莲花色（藏文：ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་），也包括其他与她类似的人。“街”指的是街道。“在村里行乞”指的是在有街道、三岔路口和四岔路口的村庄。“用自己的手”指的是从手中接过。“食物和饮料”指的是五种食物和五种饮料。“接受”指的是接受施舍。“吃或喝”指的是吞咽到喉咙里。“那位比丘”指的是谁。“外面的寺院”指的是外面的寺院，即僧房，去僧房吧。“在比丘们那里”指的是在那座僧房里安住的比丘们。 “去吧”指的是向那里安住的所有比丘忏悔。“责备”指的是因为犯了错误，理应受到责备。“不合适”指的是违背了誓言。“单独忏悔”指的是向许多比丘忏悔。其中的堕罪是：如果比丘看到非亲属的比丘尼在路上，为了乞食而走来，以非亲属的想法，用自己的手接受了食物和饮料，并吃或喝了，就会犯下单独忏悔罪。如果对比丘尼是否为非亲属感到疑惑，也应忏悔。如果认为是亲属，或者感到疑惑，则会犯下轻罪。