Tibetan
ཏུབ། ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ལས་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་བཟློག །དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཁ་ངན་ཟེར། དགེ་སློང་མཁས་པ་གཞན་དག་གིས་བསྒོ་ན་ཡང་ཚིག་མ་རྫོགས་པར་སླར་བཟློག །ཉན་དུ་མི་བཏུབ་ན་གུས་པར་མི་བྱེད་པས་ན་དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་ནག་པོ་ལ་བཀས་སྨད་ནས་མི་གུས་སུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །མི་གུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསྒོ་བ་ལ་མི་ཉན་པའོ། །གང་ཟག་ནི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་བསྒོ་བ་ལས་མི་ཉན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པས་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་མི་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སོང་ཤིག་བསྒོ་བ་ ལས་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་ཁང་དང་མལ་ཆ་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ལེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལས་ཁྱེད་པས་བསྒོ་བ་ལ་མ་གུས་པ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ། །ཆང་འཐུང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་སྦལ་དཀར་ཅན་ན་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་ལ་བུ་ཆུང་ཞིག་བཙས་ཏེ། ཁྱེའུའི་མིང་ཡང་ལེགས་འོངས་སུ་བཏགས་སོ། །ནམ་ལེགས་འོངས་བཙས་པའི་ཚེ་ན་ཕ་དང་མ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང་བྲན་གཡོག་ཀུན་ཀྱང་དུས་ལས་འདས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་བྲོས་ནོར་ཕྱུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འགྲིབས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལེགས་འོངས་ཡང་མུ་ཏོ་བ་བྱེད་དེ་སློང་མོ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མུ་ཏོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང་བརྡེགས་སོ། །དེ་ཡང་འཁྱམས་འཁྱམས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡང་བྱིན། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འབད་བཙོན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་སྦལ་དཀར་ཅན་ན་ཀླུ་ཨམ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡུལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གཙེ་ཞིང་གནོད་པ་མི་ཤ་ཟ་བ་ཞིག་གནས་པ་དེ། ཐུལ་ཅིག་པར་ལེགས་འོངས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས། ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀླུ་དེ་བཏུལ་བས་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་རང་གི་ཡུལ་དུ་ལེགས་འོངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་འོངས་དང༌། ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་པ་དང་ཡུལ་དེའི་བྲམ་ཟེ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤོས་གསོལ་ཏེ་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །ལེགས་འོངས་ཀྱི་ཕ་དང་མཛའ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་ཟན་བྱིན་ནས། ཟན་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ལ་བླུད་པའི་ཆང་གི་ནང་དུ་མཛུབ་མོས་སྨྱུགས་ཏེ་ཕབས་དང་བསྲེས་པ་བྱིན་པས་ན་དེ་ཡང་སྲང་གི་གྲིབ་མ་ཡོལ་གྱི་བར་དུ་ས་ལ་མ་འགྱེལ་ཏོ། །ནམ་གྲིབ་མ་མེད་དེ་ཐང་ལ་བྱུང་བ་དེ་ན་ཉི་མས་ལུས་ལ་ཕོག་པ་དང་ཆང་གི་མཐུས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་ཀླུ་ཨམ་བྷ་འདུལ་ནུས་ པ་ད་དེར་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་སྦལ་པ་ཡང་འདུལ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ནས་ལེགས་འོངས་བསླངས་ནས་ཁྱོད་ཅི་ཉེས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བདག་ནི་མ་བརྟགས་པས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཆང་འཐུངས་པ་ལས་གྱུར་པས་ན། དགེ་སློང་ཆང་འཐུང་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་ལས་གྱུར་པ་དང་ཕྱེ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ་ཕབས་དང་བསྲེས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སྡོང་བུ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆང་ཞེས་བྱའོ། །འཐུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆང་གི་ཁ་དོག་དང༌། ཆང་གི་དྲི་དང་ཆང་གི་ཁུ་བ་འཐུངས་ཏེ་མྱོས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བའོ། །མ་སྨྱོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་འབྲས་བུའི་ཆང་གི་དྲི་དང་ཆང་གི་ཁུ་བ་འཐུངས་ཏེ་མྱོས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མྱོས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆང་གི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང༌། ཚ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆང་གི་སྙིགས་མ་དང་གར་པོ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕབས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་ལ་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཕའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཤིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་བ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བུ་མོ་དེ་བཟུང་ནས་འོ་བྱས་པ་ལས་བུ་མོས་ཕ་ལ་སྦྲན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཆར་ཀས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་ཀུན་སྦྲན་ནས། བྲམ་ཟེའི་དམག་གིས་བསྐོར་ཏེ། འཆར་ཀ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང༌། བཙུན
Chinese
杜巴。 他独自说僧团可以行事，并恶语相向说僧团没有如法行事。 其他有学问的比丘劝告时，他也不等话说完就反驳。 既然听不进去，就不恭敬，所以对那些意义不大的比丘，不是赞扬而是宣扬，用黑色的东西来贬低，不允许不恭敬，因此制定了关于调伏的学处。 所谓不恭敬，有两种：对僧团和对个人。 僧团是指如来声闻僧团，不听从他们的劝告。 个人是指不听从导师和亲教师的劝告。 其中的过失是，僧团行事时，劝告说“坐下”，但不坐下，就犯堕罪。 劝告说“走开”，但却坐着，就犯堕罪。 劝告说“不要拿住所和卧具”，如果拿了，就会犯堕罪。 就像不恭敬地违背了行事者的劝告一样，如果不恭敬导师和亲教师，也会犯下同样的罪过。 堕罪是指堕入三恶道。 不允许喝酒的缘起是，在ཉན་དུ་ཡོད་པ་（音译：念顿约巴）的时候，在斯巴达卡尔坚地方，有一个名叫托丹的居士，他生了一个小儿子，给孩子取名叫莱昂。 当莱昂出生的时候，他的父母、亲戚朋友和仆人都去世了，有些人逃跑了，财产和享用也减少了，消失了。 莱昂也成了哑巴，当他乞讨的时候，其他的哑巴也不喜欢他，还打他。 他四处流浪，遇到了佛陀。 世尊也给了他钵中的残羹剩饭，并让他出家受持善说的律藏。 他精进努力，现证了阿罗汉果。 当时，在斯巴达卡尔坚地方，有一个名叫鲁阿姆巴的外道，他折磨和伤害那个地方的许多人，是一个吃人肉的人。 世尊命令莱昂去调伏他，莱昂也调伏了那个龙，因此莱昂的功德在那个地方传扬开来，所以世尊和莱昂一起前往那个地方。
English
Tuba. He alone said that the Sangha could act, and spoke ill of the Sangha, saying that it did not act according to the Dharma. Even when other learned monks advised him, he retorted before the words were finished. Since he could not listen, he was not respectful, so instead of praising those monks of little significance, he proclaimed and denigrated them with black things, and it was not allowed to be disrespectful, so the training place for taming was established. Disrespect is of two kinds: towards the Sangha and towards the individual. The Sangha refers to the Sangha of the Buddha's Shravakas, who do not listen to their advice. The individual refers to those who do not listen to the advice of the teacher and the preceptor. The fault in this is that when the Sangha acts, if they advise "Sit down" but do not sit down, they commit a downfall. If they advise "Go away" but sit down, they commit a downfall. If they advise "Do not take lodging and bedding," and if they take it, they will commit a downfall. Just as disrespectfully disobeying the advice of the actor, disrespecting the teacher and the preceptor will also incur the same offense. Downfall means falling into the three lower realms. The origin of not allowing drinking is when it was in Nyandu Yopa. At that time, in the place of Spaldakarjen, there was a householder named Todan who had a young son, and the child was named Leong. When Leong was born, his parents, relatives, friends, and servants all passed away, and some fled, and property and enjoyment also decreased and disappeared. Leong also became a mute, and when he begged, the other mutes also disliked him and beat him. He wandered around and met the Buddha. The Blessed One also gave him the leftovers in the bowl, and also ordained him to uphold the well-spoken Vinaya. He diligently strived and directly realized the Arhatship. At that time, in the place of Spaldakarjen, there was a heretic named Lu Amba who tormented and harmed many people in that place, and was a man-eater. The Blessed One ordered Leong to tame him, and Leong also tamed that Naga, so Leong's merits were spread in that place, so the Blessed One and Leong went to that place together.
Chinese
那個地方的婆羅門和很多人，供養世尊等，使他們飽足。一位與善來的父親友好的婆羅門給了食物，為了消化食物，用手指攪拌倒入大象的酒中，給予酒糟混合物，因此它在街道的陰影消失之前沒有倒在地上。當沒有陰影，出現在空地上時，太陽照射到身體上，加上酒的力量，就倒在了地上。世尊做了一個樹葉的茅屋，放在上面。告誡眷屬的比丘們說：比丘們，善來能夠調伏龍和安巴，現在卻連蛇的孩子和青蛙也無法調伏。於是質問善來：你犯了什麼錯？回答說：我沒有仔細考慮。因此，比丘們，成為過失目標的原因是飲酒。因此，不允許比丘飲酒，制定了學習的戒條。所謂穀物酒，就是由穀物和麵粉製成的，與酒糟混合。所謂果酒，就是由根、莖、花和葉製成的，稱為果酒。所謂飲用，就是吞入喉嚨。墮落，就是墮入三惡道。過失，就是比丘喝了酒的顏色、酒的味道和酒的汁液而醉酒，就是墮落。沒有醉酒，就是犯了錯誤。比丘喝了果酒的味道和酒的汁液而醉酒，就會墮落。沒有醉酒，就是犯了錯誤。像酒的顏色和鹼一樣，沒有過失。喝了酒糟和濃稠物，就會墮落。吃了酒糟，就會犯錯誤。禁止比丘在非時進入村莊的緣起是，在舍衛城的時候。當時，一位施主有一個女兒，她跟隨父親去了精舍。具壽闡迦抓住那個女孩並親吻，女孩告訴了父親。他們兩人散佈闡迦行非梵行的謠言，召集了所有的婆羅門，婆羅門的軍隊包圍了闡迦和國王光明王。
English
The Brahmins and many people of that place offered food to the Blessed One and others, satisfying them. A Brahmin who was friendly with the father of Legs Ong gave food. In order to digest the food, he stirred the wine poured into the elephant with his finger and gave a mixture of mash and wine, so it did not fall to the ground until the shadow of the street disappeared. When there was no shadow and it appeared on the open ground, the sun hit the body and, with the strength of the wine, it fell to the ground. The Blessed One made a hut of leaves and placed it on top of it. He admonished the monks of the retinue, saying: Monks, Legs Ong is able to subdue the dragon and Amba, but now he cannot even subdue the snake's children and frogs. Then he questioned Legs Ong: What is your fault? He replied: I did not consider it carefully. Therefore, monks, the cause of becoming the target of faults is drinking alcohol. Therefore, monks are not allowed to drink alcohol, and a precept of learning has been established. What is called grain wine is made from grain and flour, mixed with mash. What is called fruit wine is made from roots, stems, flowers, and leaves, and is called fruit wine. What is called drinking is swallowing into the throat. Falling is falling into the three lower realms. Fault is that if a monk drinks the color, smell, and juice of wine and becomes intoxicated, it is a downfall. If not intoxicated, it is a misdeed. If a monk drinks the smell and juice of fruit wine and becomes intoxicated, he will fall. If not intoxicated, it is a misdeed. There is no fault in things like the color of wine and alkali. If one drinks the dregs and thick part of wine, one will fall. If one eats mash, it will be a misdeed. The origin of the prohibition against monks going to the village at the wrong time was when it was in Shravasti. At that time, a householder had a daughter, who followed her father to the monastery. The venerable Charka grabbed the girl and kissed her, and the girl told her father. The two of them spread the rumor that Charka had engaged in non-celibate conduct, and summoned all the Brahmins, and the Brahmin army surrounded Charka and King Light King.