Tibetan
བདས་ཏེ། དྲུག་སྡེ་ལ་རྨས་ཏེ་བཀས་སྨད་ནས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཚོན་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པས་ན་ཁྱིམ་པའི་མ་བརྟགས་པ་དང༌། ཚོན་ཆེན་པོའི་གོས་གྱོན་དུ་མི་གནང་བའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་གསུངས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གསར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སར་པས་སར་པ་དང༌། གསར་དུ་རྙེད་པས་གསར་བའོ། །ཁ་དོག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རམས་ཀྱིས་སྔོ་བའོ། །དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་གོ །ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཤུན་དང་མེ་ཏོག་གིས་བསྒྱུར་བའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཡན་ ཆད་ཀྱང་ཁ་དོག་མ་བ་སྒྱུར་བར་སྤྱོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མི་གནང་བ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་དང༌། བཙོད་དང༌། མ་ཚལ་དང༌། གུར་གུམ་དང༌། མཐིང་ཤིང་དང༌། ལི་ཁྲི་དང༌། རྨ་ཤིང་དང༌། ལེ་བརྒན་ཚོན་ཏེ་དེ་རྣམས་མ་བརྟགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་རག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་རྩལ་དང་རོལ་མོ་སློབ་ཅིང་སྦྱོར་བའི་སར་སོང་ནས། དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་མི་འདུག་པའི་ཕྱི་ན་སློབ་མ་རྣམས་གཙེས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འཕོང་དང་རལ་མོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་མ་མགུ་སྟེ། བཞིན་བསྒྱུར་ཅིང་མིག་བཙུམས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡང་མི་མཁས་ན་ཁྱེད་ལྟ་ག་ལ་ཤེས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ནི་ཕུབ་མ་འཕྱར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་འཕོང་རྩ་ལ་དང་གར་ཐབས་དག་བྱས་ཏེ་ལ་བཟླས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགའ་ནས་འགྱོད་ཅིང་འཁོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་འོངས་པ་ལ་བདག་ཅག་ནི་ཕུབ་མ་འཕྱར་བ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། འདི་ནི་ཡུས་ཏེ་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོལ་མོའི་ཚེ་ཡང་འཕོང་རྩལ་དང༌། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འུ་བུས་མི་ལོབས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ངས་ཤེས་པ་ཙམ་སློབས་ཤིག་ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྒོ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་འཆར་བ་ཡང་སླན་ཆད་མི་གཙེ་བར་གསོལ་ཏེ། དེའི་རྔན་པའི་བརྡར་རོལ་མོ་དང་རྩལ་གྱི་ཆ་སྤྱད་བཞག་པས་བྱིས་པ་རྣམས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཅིང་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སླད་ཀྱིས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ལི་ཙྪ་བཱིའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཆུ་ལ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་རྒྱན་རྣམས་བཀྲོལ་ཏེ་བཞག་པ་དགེ་སློང་བསྙེན་དགའ་བོས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་རོ་ཞེས་བླངས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙགས་ཏེ་འདྲེན་པ་ལ། རྒན་པོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བྱིན་པ་དང༌། བྱིས་པས་སས་གཏོར་བ་དང༌། ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་ཅི་ཉེས་ཞེས་དྲིས་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཏམ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པའི་དམིགས་ཀྱང་བྱུང་མོད་ཀྱི་དེའི་ཚེ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་སོ། །སླད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ན་ལིཙྪ་བཱིའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འདྲེས་པའི་ ཚལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོས་ནས། དེ་ཅི་འདྲ་བ་བལྟའོ་ཞེས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་དང་རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་དག་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་ཆའི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡོད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ནི་ཁྲུས་བྱས། དེའི་འོག་ཏུ་རྡ་བརྡུངས་པས་མ་སྐྱེས་དགྲའི་དམག་འོང་སྙམ་སྟེ་ལི་ཙྪ་བཱི་ཀུན་སྐྲག་སྟེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ལྷགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་ན་རེ་དགྲ་ནི་མེད་ཀྱི་ངེད་ཀྱིས་ཀུ་རེ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཀུན་ནི་རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་དཀྲུགས་ན། ཅི་རྩེད་མོ་ཞིག་ཅེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་རོལ་མོ་དང་དགྲ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལེན་ཅིང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ཐུག་སྡེ་རྣམས་ལ་རྨས་ཏ། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་རེག་ཏུ་མི་གནང་བའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང༌། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའི་མཚོན་ཆ་དང༌། རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བླངས་པའོ། །གནས་ཁང་གི་ནང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་
Chinese
因此，六群比丘因违规而受到谴责，因此，所有成为过失目标的情况，如不改变法衣的颜色，以及使用大色而未被沙门认可，以及不允许穿大色衣服等，都制定了戒律以供学习。此外，“比丘”指的是六群比丘，以及其他与此类似者。“衣服”指的是所说的七种衣服材料中的任何一种。“新”有两种：原本就是新的，以及新获得的。“改变为三种颜色”指的是从下面将要提到的颜色中选择任何一种。“蓝色”指的是用靛蓝染成的蓝色。“红色”指的是茜草。“袈裟色”指的是用树皮和花朵染成的颜色。“堕落”与之前相同。“过失”指的是三种颜色中的任何一种，如果穿着未改变颜色的衣服，则会犯下堕落罪。甚至连钵盂等器物，如果使用未改变颜色的，都会犯下轻罪。不允许使用八种大色，即：蓝靛、茜草、胭脂、藏红花、靛蓝树、红丹、茜草树、雌黄等，如果未经检查就使用，则会犯下轻罪。关于不允许随意使用珍宝的缘起是，当时在舍卫城，具寿查卡去到村民的孩子们学习和练习技巧和游戏的地方。由于他们的老师去了别的地方不在，他就折磨那些学生，让他们表演跳跃和摔跤，但他还不满意，就变脸闭眼说：“你们的老师也不精通，怎么可能教得了你们呢？你们就像举着空壳一样，没有成果。”具寿查卡就表演了跳跃和舞蹈，孩子们很不高兴，感到后悔和羞愧。当他们的老师回来时，他们说：“我们就像举着空壳一样，那个叫查卡的尊者是这么说的。”这是因为具寿查卡是菩萨，即使在玩乐的时候也是跳跃和音乐的专家，所以我们这些凡夫俗子是学不来的。
English
Therefore, the Six Groups of monks were condemned for violating the rules, and thus, all situations that become the target of offenses, such as not changing the color of the Dharma robe, and using large colors that are not recognized by the Shramanas, and not allowing the wearing of large colored clothes, etc., have been established as precepts for learning. Furthermore, "monk" refers to the Six Groups of monks, and others similar to them. "Clothes" refers to any of the seven types of clothing materials mentioned. "New" has two types: those that are originally new, and those that are newly acquired. "Changing to three colors" refers to choosing any of the colors that will be mentioned below. "Blue" refers to blue dyed with indigo. "Red" refers to madder. "Kasaya color" refers to colors dyed with tree bark and flowers. "Falling" is the same as before. "Offense" refers to any of the three colors, and if one wears clothes that have not been changed in color, one will commit a sin of falling. Even utensils such as alms bowls, if used without changing the color, will all be considered minor offenses. The eight large colors that are not allowed are: indigo, madder, rouge, saffron, indigo tree, red lead, madder tree, orpiment, etc. If they are used without inspection, minor offenses will be committed. The origin of not allowing the casual use of jewels is that, at that time in Shravasti, the Venerable Charka went to the place where the village children were learning and practicing skills and games. Since their teacher had gone elsewhere and was not there, he tormented the students, making them perform jumping and wrestling, but he was not satisfied, so he changed his face and closed his eyes and said, "Your teacher is not proficient either, how could he possibly teach you? You are like holding up empty shells, without any results." The Venerable Charka then performed jumping and dancing, and the children were very unhappy, feeling regret and shame. When their teacher returned, they said, "We are like holding up empty shells, that Venerable Charka said so." This is because the Venerable Charka is a Bodhisattva, and even when playing, he is an expert in jumping and music, so we ordinary people cannot learn it.
Chinese
然而我告诫学生们只教我所知道的。恳请老师们以后也不要吝惜教诲。作为报酬，放置了乐器和技艺的用具，孩子们不悦地尖叫和嘲笑。后来，在广阔的城市里，离车毗（梵文：Licchavi）的孩子们在水中沐浴时，脱下首饰放在一边，比丘近喜（梵文：Upānanda）拿起来说：“这是夜叉的财物。”孩子们追赶着他。一位老人看见了，就让他还了回去。孩子们用土扔他。去到寺庙，比丘们问他有什么罪过，他也如实说了。虽然发生了这样的罪过，但当时并没有制定关于戒律的学习处所。后来，在广阔的城市毗舍离（梵文：Vaiśālī）中，离车毗的游乐园被佛陀赞叹为“如同三十三天（梵文：Trāyastriṃśa）的混合园林”。六群比丘听到了，就想：“那是什么样的呢？去看看吧。”于是进入园中。那里有沐浴的池塘和乐器，还有未生怨（梵文：Ajātaśatru）等敌人的战鼓。具寿六群比丘们首先沐浴，之后敲打战鼓，离车毗人以为未生怨的军队来了，都惊恐地来到游乐园。六群比丘说：“没有敌人，我们只是开个玩笑。”大家都非常害怕和慌乱，不悦地说：“这是什么玩笑！”人们听到不悦的声音，责骂六群比丘说：“拿取和使用珍宝和接近珍宝的东西，如乐器和兵器等。”用各种方式责骂他们，于是制定了不准触摸珍宝和类似珍宝之物的戒律学习处所。比丘，指的是六群比丘，以及其他与他们类似的人。珍宝，指的是宝珠、珍珠、吠琉璃（梵文：Vaiḍūrya）、珊瑚、右旋海螺、金银等。类似珍宝，指的是战斗的武器和所有的乐器用具。自己的手，指的是自己拿取。在住所内和僧伽蓝（梵文：Saṃghārāma）内。
English
However, I exhorted the students to only teach what I know. I implore the teachers not to be stingy with their teachings in the future. As a reward, musical instruments and implements of skill were placed, and the children unpleasantly screamed and mocked. Later, in the vast city, when the Licchavi children bathed in the water, they took off their ornaments and placed them aside. The monk Upānanda took them and said, "These are the treasures of the yakshas." The children chased after him. An old man saw it and made him return it. The children threw dirt at him. They went to the temple, and the monks asked him what his offense was, and he told them the truth. Although such an offense occurred, at that time, no place of learning for discipline was established. Later, in the vast city of Vaishali, the Licchavi pleasure garden was praised by the Buddha as "like a mixed garden of the Thirty-Three Heavens (Trāyastriṃśa)." The Six Group monks heard this and thought, "What is it like? Let's go see." So they entered the garden. There were bathing ponds and musical instruments, as well as the war drums of enemies such as Ajātaśatru. The venerable Six Group monks first bathed, and then beat the war drums. The Licchavis thought that Ajātaśatru's army had come, and they all came to the pleasure garden in fear. The Six Group monks said, "There is no enemy, we were just joking." Everyone was very frightened and flustered, and unpleasantly said, "What kind of joke is this!" People heard the unpleasant sounds and scolded the Six Group monks, saying, "Taking and using jewels and things close to jewels, such as musical instruments and weapons, etc." They scolded them in various ways, and thus established the place of learning for discipline that prohibits touching jewels and things similar to jewels. Bhikshu refers to the Six Group monks, and others similar to them. Jewels refer to gems, pearls, vaidurya, coral, right-turning conch shells, gold, silver, etc. Similar to jewels refers to weapons of battle and all musical instruments. One's own hand refers to taking it oneself. Inside the dwelling and inside the Saṃghārāma.