Tibetan
།དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ལས་སྔར་དད་པ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དད་པ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་ལས་ན་བ་སོ་སོ་དང་ཐ་སྐར་སྐྱེས་ནི་ཤི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནི་དགྲ་བཅོམ། མོས་པ་ཅན་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ཅང་མི་བྱེད་པར་འདུག །དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གནས་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ཤིན་ཏུ་འབད་ཅིང་བརྩོན་པས་དར་ནས་དེ་དག་གིས་བགྲོས་པ། འུ་བུ་ལ་སྔན་ཆད་དྲུག་སྡེས་གཙེས་པ་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང་མ་གཅོས་ཏེ། དེའི་ནང་ན་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོས་གཙེས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་ན། དགའ་བོ་ཤགས་མཁས་ཀྱིས་དེ་མི་འོང་བའི་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། དགའ་བོ་གོས་ངན་པ་ཞིག་གྱོན་བཞིན་དུ་འདུག་པ་གནས་བརྟན་གོས་ངན་པ་འདི་ངས་བཀྲུའོ་ཞེས་ནས། དེས་གོས་ཐལ་བའི་ནང་དུ་བསྒྲེས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱའོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དགའ་བོ་ལ་ནི་དད་པ་བླངས་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་དེད་ལ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་རྒྱུ་མས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དཀྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དྲན་ནམ་ཞེས་ནས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཡང་དུ་ཞིང་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་སྨྲས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དད་པ་བྱིན་ནས་ཅི་བྱ་བདག་ནི་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཁྱོད་ལ་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤངས་པར་ཤོག་ཤིག །དེ་དག་གིས་ང་མི་ཤེས་ཏེ། ང་མ་འདུས་པར་ལས་བྱས་པས་ལས་འགལ་ཏེ་དད་པ་སླར་བླང་ངོ་ཞེས་སོ། །ངས་མ་ཤེས་ཀྱིས་དད་པ་དེ་ཡང་སླར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་པ་ལས་སྐྱོ་ཞིང་དཀྲུགས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་སོ། །དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨད་ནས། དད་པ་སླར་བླང་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པ་ལས་མཐུན་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནོ། །འདི་སྐད་ ཀྱང་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་སླར་བྱིན་ཁྱེད་ལ་དད་པ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱའི་ཚིག་གོ །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དད་པ་སྦྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་དཀྲུག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ལ་དད་པ་མི་སྦྱིན་གྱིས་སླར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཆོས་འཆད་བར་ཞུགས་པ་དང༌། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ཆོས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། འོན་ཀྱང་མཚན་རངས་པར་ཆོས་འཆད་པས་ན་ནད་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ཙམ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བྱུང་ངོ༌། །ནུབ་གཅིག་ཆར་འབབ་པས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་བ་དང༌། མེ་འབར་བས་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་གསོད་དུ་མ་སྟེར་ཏོ། །དེ་ན་རྒན་ཞུགས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་བུད་མེད་དང་ཉལ་བར་རྨིས་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྨྲས་པས། ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གྲོང་དུ་ལྷགས་ནས་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་ནི་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་ན་རྒན་ཞུགས་དེས་ནི་མ་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནུབ་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཞག་གཉིས་གནང་དུ་ཡོད་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱོད་དུ་སོང་བའི་ཕྱི་ན། དེའི་གནས་ཁང་དུ་དགེ་སློང་གཞན་བགོས་པས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གནས་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ཕྱིས་ན་འདུག་པ་དང༌། དེའི་ནུབ་མོ་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་སྟེ། སྣམ་ཕྱིས་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་སྤྲུལ་གདུག་པ་མ་རུང་བ་ཞིག་གནས་ཏེ། སྣམ་ཕྱི་སར་འགྲོ་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟུང་སྟེ་ཤི་ན་མ་ལེགས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་མི་སྙན་པར་ཟེར་བར་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་བརྐྱང་ནས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་ཁང་དུ་བཞག་ནས། ཞག་གཉིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཉལ་དུ་གནང་ངོ༌། །སླད་ཀྱིས་ན་བ་དང་ནད་གཡོག་ཞག་ལོན་དུ་མི་བདེ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་གཉིས་ནི་གནང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞག་གཉིས་ ལས་ཉལ་བར་མ་གནང་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་དགའ་བོ་ཞག་གཉིས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀས་སྨད་ནས་ཞག་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་ཞུགས་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ
Chinese
在僧团如法行事之后，先前供养了信财，之后不允许说不给予信财，这个缘起是在舍卫城。六群比丘中的那瓦索索和塔嘎尔杰是希，具寿阿恰嘎是阿罗汉，有信者在 कौशाम्बी (梵文天城体：कौशाम्बी，梵文罗马拟音：kauśāmbī，汉语字面意思：憍赏弥)什么也不做地住着。阿难陀和近喜阿难陀两人自然地住在僧团中。当时，具寿十七群非常努力和精进地兴盛起来，他们商议说：以前我们被六群比丘欺负，像这样谁也没有欺负过，其中近喜阿难陀做了以欺负而驱摈的业。阿难陀善于辩论，心想一定要想个办法阻止这件事。阿难陀穿着一件破旧的衣服，住在那里。长老说：这件破旧的衣服我来洗吧。于是他把衣服放在灰里搓洗后给了他。之后，说要做僧团的羯磨，于是敲响了羯磨槌。阿难陀被剥夺了信财，近喜阿难陀被叫到僧团中，问道：你是否记得以前你和十七群一起搅乱给孤独园等事？于是做了驱摈的业。那个人又到阿难陀那里，问道：为什么这样？回答说：导师已经给予了信财，我该怎么办？我已经（被）驱摈了。对你做驱摈的业，愿它成为乡村和城市的驱摈！那些人不认识我，因为我在没有参与的情况下做了业，所以业是违犯的，信财应该收回。我说：因为我不懂，所以也请再次给予信财。僧团集会因为如法行事而感到厌烦和混乱，比丘们因此受到嘲笑，于是禀告了佛陀。呵责说：这不是比丘应做的事。制定了不许收回信财的学处。再次，比丘是指释迦族的儿子阿难陀，其他也与此类似。信财是指僧团如法行事后给予的财物。之后是指其他时间。说“这样说”是指说话。比丘，再次给予，不给你信财，这是这句话的意思。堕罪是指和以前一样。比丘给予信财后，之后又反悔和搅乱。
English
After the Sangha acted according to the Dharma, having previously offered the property of faith, it is not allowed to say that the property of faith will not be given. This origin was in Shravasti. Among the Six Groups of monks, Nawa Soso and Tagarje are Shi, the Venerable Achaga is an Arhat, and the faithful one resides in कौशाम्बी (Sanskrit Devanagari: कौशाम्बी, Sanskrit Roman transliteration: kauśāmbī, Chinese literal meaning: Kaushambi) doing nothing. Ananda and Kinha Ananda naturally reside in the Sangha. At that time, the seventeen groups of Venerables flourished with great effort and diligence, and they discussed: In the past, we were bullied by the Six Groups of monks, and no one has ever bullied us like this. Among them, Kinha Ananda performed the act of expulsion by bullying. Ananda, who is skilled in debate, thought that he must find a way to prevent this from happening. Ananda, wearing a worn-out robe, resided there. The elder said: I will wash this worn-out robe. So he rubbed the robe in the ashes and gave it to him. After that, saying that the karma of the Sangha should be done, he struck the karma mallet. Ananda was deprived of the property of faith, and Kinha Ananda was called into the Sangha and asked: Do you remember when you and the seventeen groups stirred up Jetavana Grove and other things in the past? So he performed the act of expulsion. That person went to Ananda again and asked: Why is this? He replied: The teacher has already given the property of faith, what should I do? I have been expelled. May the act of expulsion done to you become the expulsion of villages and cities! Those people do not know me, because I performed the act without participating, so the act is a violation, and the property of faith should be taken back. I said: Because I do not understand, please give the property of faith again. The Sangha assembly felt weary and confused because of acting according to the Dharma, and the monks were ridiculed because of this, so they reported it to the Buddha. He rebuked them, saying: This is not something that monks should do. He established the precept of not allowing the property of faith to be taken back. Again, a monk refers to Ananda, the son of the Shakya clan, and others are similar to this. The property of faith refers to the property given after the Sangha acts according to the Dharma. After that refers to another time. Saying "saying like this" refers to speaking. Monk, give it back again, I will not give you the property of faith, this is the meaning of this sentence. Defeat refers to the same as before. After a monk gives the property of faith, he later regrets and stirs it up.
Chinese
如果用这样的方式，如果别人不给你信物，你说再给一次，那么一切都会堕落。不允许与未受比丘戒者在同一间屋子里睡觉的缘起是在舍卫城。比丘们经常去给在家人讲法，并被告知在初八和十四讲法。然而，因为整夜讲法而生病，所以（佛陀）说讲到半夜为止。一天晚上，因为下雨，就在给在家人讲法的地方睡觉。因为火烧起来了，在家人没有让他们被烧死。那时，一位年老的托钵比丘在睡觉的梦中梦到与女人同睡，并说了不净行。那些在家人到村子里后就嘲笑他。其他的比丘们则说，（其他比丘）讲法讲得很好，而那位年老的比丘则讲得不好，并禀告了此事。因此，制定了不与未受比丘戒者在同一间屋子里过夜的戒律。允许住两个晚上的缘起是在舍卫城。尊者罗睺罗外出后，其他的比丘被分配到他的房间，罗睺罗没有地方住，就坐在世尊的坐垫旁。那天晚上下了大雨，在坐垫附近住着一个凶猛的毒蛇，它向坐垫走去。世尊心想，如果尊者罗睺罗被抓住而死是不好的，而且会给释迦族带来不好的名声，于是伸出手，把罗睺罗抱起来，放在自己的房间里，允许与未受比丘戒者同睡两个晚上。后来，因为生病和照顾病人而过夜不方便，所以禀告了此事，允许病人和照顾病人的人住在一起。就这样，不允许过夜超过两个晚上。尊者难陀过夜超过两个晚上，那些少欲的比丘们嘲笑他，并禀告了此事。佛陀呵斥了他，并制定了不允许过夜超过两个晚上的戒律。还有一位比丘名叫年老者和难陀，其他的也与此类似。与受过比丘戒的人一起……
English
If you do it in this way, if others do not give you offerings of faith, and you say give it again, then everything will be degraded. The origin of not allowing sleeping in the same room with someone who has not received the Bhikshu vows is in Shravasti. The Bhikshus often went to teach the Dharma to laypeople and were told to teach the Dharma on the eighth and fourteenth days of the month. However, because they taught the Dharma all night, they became ill, so (the Buddha) said to teach only until midnight. One night, because it was raining, they slept in the same place where they taught the Dharma to the laypeople. Because the fire started, the laypeople did not let them be burned to death. At that time, an old mendicant Bhikshu dreamed in his sleep that he was sleeping with a woman and spoke of impure conduct. Those laypeople went to the village and ridiculed him. The other Bhikshus said that (other Bhikshus) taught the Dharma well, but that old Bhikshu did not teach well, and reported this matter. Therefore, the precept was established not to sleep in the same room with someone who has not received the Bhikshu vows for more than one night. The origin of allowing two nights was in Shravasti. After the Venerable Rahula went out, other Bhikshus were assigned to his room, and Rahula had no place to stay, so he sat next to the seat of the Blessed One. That night it rained heavily, and a fierce venomous snake lived near the seat, and it went towards the seat. The Blessed One thought that it would be bad if the Venerable Rahula was caught and died, and it would bring a bad reputation to the Shakya clan, so he reached out and picked up Rahula and put him in his room, allowing him to sleep with someone who had not received the Bhikshu vows for two nights. Later, because it was inconvenient to stay overnight due to illness and caring for the sick, this matter was reported, and it was allowed for the sick and those caring for the sick to stay together. In this way, it is not allowed to stay overnight for more than two nights. The Venerable Nanda stayed overnight for more than two nights, and those Bhikshus with few desires ridiculed him and reported this matter. The Buddha rebuked him and established the precept that it is not allowed to stay overnight for more than two nights. There was also a Bhikshu named the old one and Nanda, and others were similar to this. Together with a person who has received the Bhikshu vows...