Tibetan
་རྒྱལ་པོའི་ཁ་བ་ན་གནས་པ་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ། མཉན་དུ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཚོང་པ་ཤོ་གམ་ལས་བྱོལ་བ་དང་འགྲོགས་ནས། རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་ཤོ་གམ་འདུག་པས་འཇིགས་ནས། གསེབ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཤོ་གམ་པས་མཐོང་ནས་ཀུན་བཟུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་མ་ཤི་ཙམ་དུ་གཞག་ཅིང་བརྡེགས་སོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐབས་གནང་བ་ལགས་ཀྱིས་སྩོལ་ཅིག་བྱས་པ་དང༌། ཤོ་གམ་པ་སྐྲག་སྟེ་དགེ་སློང་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས། དེས་གནང་བའི་གཏམ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསྒྲགས་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱས་པ་ལས་བཅས། རྐུན་པོ་དང་འགྲོགས་ན་གྲོང་བར་ཡང་རུང༌། གྲོང་ནས་དབྱེ་ལ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ནས་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ལ་ཉེས་བྱས། མི་རྐུན་རྫས་སྲེལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཡང་དགེ་སློང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་དེ་འང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཽད་གལ་ཆེན་པོའི་བུས། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་བྱིས་པ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་དག་ནང་པར་བཀྲེས་ཤིང་དུ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ གསན་ནས། གཞོན་ནུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་བཀྲེས་ཤིང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྣགས་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མ་འབྱིན་ཅེས་བཅས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་མཁན་པོ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས། ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ལ་མ་ཚང་ཞེས་ཟེར་བ་ཞིག་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཁྲིམས་ནི་ཐོབ། ཉེས་བྱས་ནི་ཡོད། ལོ་དུ་ལོན་མི་ཤེས་པ་ཞིག་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཁྲིམས་ནི་ཐོབ། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། སྔར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མ་ནོས་པ་ལས། ཕྱིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ན་ཟླ་བ་ལྷག་མ་དང་མངལ་ན་འདུག་པའི་ཟླ་བས་སྣོན་ལ་ཚང་ན་ལེགས། མ་ཚང་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་དབབ། མ་ཕབ་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་མྱོང་ན་རྐུན་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་དག་ཚིག་འདི་རྣམས་གཅིག་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་གླེན་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་མི་མཁས་པ། མི་གསལ་བ་ནི་མདོ་སྡེ། མི་མཁས་པ་ནི་མ་ལྟ་བུ་ལ་མི་མཁས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་འཐབ་པར་འགྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་འགྱུར། མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུར་སྟ་གོན་བྱའོ་སྙམ་ནས། རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅང་མི་སྨྲ་བ་བར་བཞག་སྟེ་ཉན་ཅིང་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལས། ལ་ལས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱས། ལ་ལས་ནི་འདས་པར་གྱུར་ནས། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་གཉིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དར་བའི་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་ལས། བཅུ་བདུན་སྡེས་སྔོན་གྱི་འཁོན་མ་བཏང་ནས། ཉེ་དགའ་པོ་སྤང་པའི་ལས་བྱས་པར་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། སྒོ་བཅད་དེ་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་པོས་འཕྲིགས་ནས། སྐར་ཁུང་ནས་ཉན་ཅིང་ངའི་ཕྱིར་གྲོས་བྱེད་དམ། ཐ་མལ་པར་གཏོང་བ་ལེགས་ཀྱིས། གླང་པོ་ཆེ་གདགས་འབྲེངས་དེས་ཀྱང་ཡུག་བརྒྱ་བཅིང་དུ་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེས་གནས་སྤོས་ཏེ། མེ་ཁང་དུ་འདོང་ན་ཡང་དེ་ཕྱི་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་ཉན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐོག་དང་སྒོ་གང་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་གྲོས་བྱེད་ཀྱང་ཉེ་དགའ་བོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་ཉན་ཏེ། བསྡིགས་པས་དེ་དག་གིས་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པར་མ་ནུས་པས། ཉེ་དགའ་བོ་ ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་མཉན་ཏེ། ཐབས་ཇི་ལྟར་བཤམ་པའི་གཏམ་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། བདག་དང་འཐབ་བམ་དགེ་སློང་ལ་ཉན་ཀྱང་རུང༌། གཞན་འཐབ་མོར་གྱུར་པ་ལ་དཔུང་བཅའ་ཞིང་བཤམ་པའི་ཕྱིར་ཉན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཇི་སྐད་ཐོས་པ་ལས་བག་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ནམ། གཞན་ཅི་ཟེར་བ་ལས་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་ཉན་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཏམ་འཛེར་བ་ན་ཅད་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ལ། འཁོད་པའི་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་སྔོན་གྱི་འཁོན་མ་བཏང་ནས། ཉེ་དགའ་བོ་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ། དགའ་བོ་ལ་སྐྱོན་ཏེ་གྲལ་ན་འདུག་པས་ནུ་བོའི་ནོན་བྱ་བར་བཤམས་པ་ལས་བཅུ་བདུན་སྡེས་སྨྲས་པ། སུ་ནོན་བྱེད་པ་ཉིད་སྤང་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགའ་བོ་གྲལ་བོར་ནས་བཟང་བྱོལ་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྲལ་ནས་བྱུང་སྟེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ང་ལ་འོངས་པས་དགེ་སློང་གི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེ་དག་གིས་
Chinese
从国王的卡瓦那居住的方式而来，到舍卫城去朝拜佛陀，与商人肖甘（音译）逃亡者同行。因为害怕肖甘住在山岩的村庄里，所以进入了隐蔽的小路，肖甘人看见后全部抓住。僧人差点没死就被殴打。然后商人们说：圣者，您是国王的儿子，请您施舍吧。肖甘人害怕了，向僧人忏悔。他允许的话语在舍卫城传开后，被事务少的僧人制定了戒律。与盗贼同行，到村庄也可以，从村庄分开走也可以，每隔一由旬就犯一次堕罪，半由旬就犯一次恶作。明知是盗贼偷盗财物还同行，就会犯堕罪。还有，未满二十岁的僧人，如果让他受比丘戒，就会犯堕罪。那个人也不会成为比丘，那些僧人也会被责骂，因为那时机不对。佛陀住在舍卫城的时候，大目犍连的儿子，让十七部的人从小就受比丘戒，那些年轻人在中午饥饿难耐，这件事被佛陀听到了。如果让年轻人受比丘戒，就无法忍受饥饿寒冷等痛苦，所以规定未满二十岁不能授予比丘戒。如果让未满二十岁的人受比丘戒，羯磨师会犯堕罪，僧团会犯恶作。如果给一个号称满二十岁但实际未满的人授戒，那么戒律是得到了，但有恶作。如果给一个不知道多少岁的人授戒，那么戒律是得到了，但僧团会连同过去一起消失。以前没有怀疑就没问，后来产生怀疑的时候，如果未满二十岁，就加上剩余的月份和在胎中的月份，满了就好，没满就让他还俗。如果没有还俗，经历了两次僧团的羯磨，就会变成盗住者。智者们说这些话，说一句就会犯堕罪。其中愚蠢的人是不精通律藏的人，不清楚的是经藏，不精通的是不精通像母亲一样的人。
English
Coming from the manner of residing in the Khaba of the king, they went to Shravasti to pay homage to the Buddha, accompanied by the merchant Shogam (transliteration) who was a fugitive. Because they were afraid of Shogam living in a village of rocky mountains, they entered a hidden path, and the Shogam people saw them and seized them all. The monk was beaten almost to death. Then the merchants said: Holy one, you are the son of the king, please bestow it. The Shogam people were afraid and begged the monk for forgiveness. After his permission was announced in Shravasti, the rule was established by the monks who had few affairs. Traveling with thieves, it is okay to go to the village, and it is okay to separate from the village, for every yojana, one commits a downfall, and for half a yojana, one commits a misdeed. Knowing that they are thieves stealing property and still traveling together, one will commit a downfall. Also, if a monk who is not yet twenty years old is given the Bhikshu vows, he will commit a downfall. That person will not become a Bhikshu, and those monks will also be blamed, because that is not the right time. When the Buddha was residing in Shravasti, the son of Maha Maudgalyayana had ordained seventeen groups as Bhikshus from childhood, and those young people were hungry and unbearable at noon, and this matter was heard by the Buddha. If young people are ordained as Bhikshus, they will not be able to endure hunger, cold, and other sufferings, so it is stipulated that those under the age of twenty cannot be given the Bhikshu vows. If someone under the age of twenty is ordained as a Bhikshu, the preceptor will commit a downfall, and the Sangha will commit a misdeed. If someone who claims to be twenty years old but is actually not yet full is ordained, then the precepts are obtained, but there is a misdeed. If someone who does not know how old he is is ordained, then the precepts are obtained, but the Sangha will disappear together with the past. If there was no doubt before and no question was asked, and later doubts arise, if he is not yet twenty years old, then add the remaining months and the months in the womb, it is good if it is full, and if it is not full, let him return to lay life. If he has not returned to lay life and has experienced the Sangha's Karma twice, he will become a thief-dweller. The wise ones say these words, saying one sentence will cause a downfall. Among them, the foolish one is the one who is not proficient in the Vinaya, the unclear one is the Sutra Pitaka, and the one who is not proficient is the one who is not proficient like a mother.
Chinese
又，比丘们将争斗，互相揭短，不和，争论，安住于此。我听到了这些比丘们所说的话，心想：我应该像那样做好准备。因为那个缘故，什么也不说，中间停顿，听着并安住，那就犯了堕罪。佛陀住在舍卫城（梵文：Śrāvastī）的时候，六群比丘中，有些人证得了阿罗汉果，有些人已经去世。难陀和近难陀两人在十七群部兴盛的时候住在那里。十七群部没有放弃以前的仇恨，打算对近难陀进行摈弃的行为。他们关上门进入房间。近难陀偷听，从窗户里听着，心想：他们是在为我商量吗？让他们把我当作普通人对待就好了，那头名叫象护（Gaja-rakṣita）的大象也能够忍受被一百根绳子捆绑。之后，十七群部转移了住处，前往火房，近难陀也像之前一样住在那里偷听。同样地，他们又进入屋顶、任何门和道路商量，近难陀也像之前一样跟随并偷听。因为恐吓，他们没能对比丘近难陀进行摈弃的行为，于是向近难陀请求宽恕。之后，近难陀听了，他们商量如何安排，少欲的比丘制定了戒律。与我争斗或者听比丘的都可以，如果为了给其他争斗者提供帮助和安排而偷听，那就犯了堕罪。为了从所听到的内容中谨慎行事而偷听，或者为了从别人所说的话中决定应该做什么而特意偷听，就没有罪过。还有，如果某个比丘听到僧团如法地谴责那些不确定的言论时，不说话就从座位上站起来离开，并且没有告诉安住的比丘，除了这种情况之外，就犯了堕罪。佛陀住在舍卫城（梵文：Śrāvastī）的时候，十七群部没有放弃以前的仇恨，打算对近难陀进行摈弃的行为。难陀有过失，因为他坐在队伍中，准备压制他的弟弟，十七群部说：谁压制，就对谁进行摈弃的行为。难陀放弃了队伍，默默地从队伍中出来离开了。之后，他来到我这里说：这不会成为比丘的行为了吧。他们
English
Furthermore, monks will quarrel, expose each other's faults, be disharmonious, argue, and remain in such a state. I have heard what these monks are saying, thinking, 'I should prepare in such a way.' Because of that reason, remaining silent and pausing in between, listening and staying there, is a transgression. When the Buddha was residing in Śrāvastī, among the group of six, some had attained Arhatship, and some had passed away. Nanda and Upānanda were residing there when the group of seventeen was flourishing. The group of seventeen did not abandon their previous grudges and intended to perform the act of expulsion against Upānanda. They closed the door and entered the room. Upānanda eavesdropped, listening from the window, thinking, 'Are they discussing me? It would be better if they treated me as an ordinary person; even the elephant named Gaja-rakṣita can endure being bound by a hundred ropes.' Afterwards, the group of seventeen moved their residence and went to the fire room, and Upānanda stayed there and eavesdropped as before. Similarly, they entered the roof, any door, and the road to discuss, and Upānanda followed and eavesdropped as before. Because of intimidation, they were unable to perform the act of expulsion against the monk Upānanda, so they asked Upānanda for forgiveness. After that, Upānanda heard them discussing how to arrange things, and the monks with few desires established the precepts. Whether it is fighting with me or listening to the monks, it is permissible. But if one listens to provide help and arrangements for other quarreling parties, it is a transgression. Listening to be cautious from what is heard, or listening specifically to decide what should be done from what others say, there is no fault. Furthermore, if a monk hears the Sangha righteously condemning those uncertain statements, he stands up from his seat and leaves without saying anything, and does not tell the monks who are staying, except for that kind of reason, it is a transgression. When the Buddha was residing in Śrāvastī, the group of seventeen did not abandon their previous grudges and intended to perform the act of expulsion against Upānanda. Nanda was at fault because he was sitting in the assembly, preparing to suppress his younger brother, and the group of seventeen said, 'Whoever suppresses will be subjected to the act of expulsion.' Nanda abandoned the assembly, silently came out of the assembly, and left. Afterwards, he came to me and said, 'This will not become the action of a monk, will it?' They