Tibetan
་བར་འགྱུར། ཤིང་ཏོག་སྨིན་པ་དང༌། ལོ་མ་སྐམ་པོ་ལྷགས་པ་དང༌། ཤིང་དང་རྩྭ་སྐམ་པོ་རྩ་བ་ཟུགས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་བརྔས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤིང་ཞིག་མི་བཅད་དུ་མི་རུང་ན། ཞག་བདུན་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བཀླག །སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་སེར་སྣའི་ཉེས་པ་སྨད་ནས་གདོད་བཅད། བདག་པོ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ཁྲག་ལ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་མི་བཅད་དོ། །འབྱུང་པོའི་གནས་སུ་ཤེས་པ་གློག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཆེས་ཕྲ་བའི་གནས་དང༌། ཚང་བ་ཤིག་གམ་འཇིག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་མཐོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་སྐོས་སུ་བཅུག་ན་བདག་ཅག་ལ་མནར་བར་གྱུར་པ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་བཞིན་ནོ་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཀྱང་རུང༌། ཐ་མལ་པར་བསྐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མངོན་སུམ་དུ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་གི་ལས་ལ་མ་གཏོགས་པ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བའི་ལན་ལོག་པ་གློན་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཕན་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་གསོ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱས་པ་ལ་མོས་པ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་སླར་གསོ་བར་བྱེད་གྲང༌། ཁྱེད་ལ་བྱུང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་གསོ་བར་བྱེད་དུ་རེ་ཞེས་བྱས་བ་ལས་བཅས། ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ལས་ལོག་པར་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གླགས་ཚོལ་བ་ལས་ལན་ལོག་པར་གླན་པ་དང༌། ཤི་ཆད་བྱུང་པ་ལ་སྟེ། མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པའི་དོན་དྲིས་པ་ལས་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུའམ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ་ལ་བའམ་སྔས་སམ་གོར་བུ་བླ་ག་བ་མེད་པ་ ལ་བཏིང་ངམ་འདོད་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་བརྟུལ་བ་དང་བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལའང་མ་བཅོལ་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མལ་སྟན་གཟིགས་སུ་གཤེགས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྲི་དང་སྟན་རྣམས་མ་བརྟུལ་བར་བླག་བ་མེད་པ་ལ་བཏིང་བར་གྱུར། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཡང་འཕྲལ་ལ་འདུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མལ་སྟན་རྣམས་བསྡུས་ནས། ཆར་དབབ་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དག་ལ་སྦྱིན་བདག་དད་བས་བྱིན་པའི་མལ་སྟན་འདི་དག་སྤྱོད་པ་ཡང་ཚོད་ཟུང་ལ་རིམ་གྲོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་བཅས། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་བཏིང་བའི་འོག་ཏུ་སུ་ལ་ཡང་མ་བཅོས་པར་མཚམས་ལས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་ནས་སྤྱིར་ལྟུང་བ་གཅིག །སྟན་རིམ་པ་གཅིག་སྲིན་བུས་བརྟོལ་ན་ལྟུང་བ། རླུང་གིས་བཟློག་ན་ལྟུང་བ། ཆར་པས་གཤེར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་སྟེ། ཁྲི་སྟན་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་མ་འདས་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་གཉིད་ལོག་སྟེ། མལ་སྟན་གོང་མ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ལྟུང་བ། མ་གཤེར་རམ་སྲིན་བུས་མ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས། མེ་དང་ཆུ་དང་རྐུན་པོའི་དགྲ་བྱུང་སྟེ། བརྟུལ་དུ་མ་ཁོམ་པ་དང་དགེ་སློང་ལ་བརྟུལ་དུ་བཅོལ་ན་ཉེས་པ་མེད། གང་ཟག་གི་ཁྲི་སྟན་ལ་གོང་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་ལ་མི་བཅོལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། རྒས་པོ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། འཁོན་ཡོད་པ་དང༌། ནད་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་བཅོལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭ་བ་ཏིང་ངམ་ལོ་མ་བཏིང་ཡང་རུང༌། འདིང་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་བརྟུལ་ཏམ། བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཡང་མ་བཅོལ་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་རྒས་པོ་ལ་ནི་མལ་སྟན་བྱིན་གསར་བུ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ནས་གཞོན་ནུ་དེས་རྩྭ་བརྔས་ཏེ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་བཏིང་ནས་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ནམ་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རྩྭའི་ནང་དུ་སྲིན་བུ་ ལངས་ཏེ་ཁང་པ་གང་བར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གིས་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་མལ་དུ་བཏིང་བ་ལས་མ་བརྟུལ་ཏམ་གཞན་ལ་བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་གུད་དུ་སོང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། གོང་མ་ལྟ་བུའི་དགྲ་བྱུང་ན་ཉེས་པ་མེད། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་བསྐྲད་དམ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་འཆར་བས་སློབ་མ་གསར་བུ་རྣམས་ཁྲིད་ནས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁེ་སྒྲུབ་ཏུ་སོང་སྟེ་ལམ་དུ་འཆར་བ་ནི་མི་དག་ལ་གཏམ་འདྲི་ཞིང་ཐོགས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་སོང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་མལ་སྟན་བཤམས་ཏེ་ཉལ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་འཆར་བ་འོངས་ནས་ཁྲོས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དེ་ལྷགས་པ་ལ་བོར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མ་དད་པས་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གཏམ་བསྙད་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་འཆར་བ་ཚིག་པ་ཟོས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་ཅིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བསྐྲད་དམ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་བསྐྲད་ན་ཉེས་བྱས། ཉེས་པ་བྱུང་སྟེ་དགེ་འདུན་སྤྱིས་བསྐྲད་པ་དང་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བསྐྲད་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་མནན་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བས་སློབ་མ་གསར་པ་རྣམས་ཁྲིད་ནས་གྲོང་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བའི་ལམ་དུ། འཆར་བ་ནི་གཏམ་ལ་ཐོགས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་མ་མདུན་དུ་སོང་བ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་མལ་སྟན་བཤམས་ཏེ་ཉལ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་འཆར་བ་འོངས་ནས་ཁྲོས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མནན་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་གྲང་ཞེས་བྱས་སྟེ་སློབ་མ་བསྐྲད་ནས། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ལས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ལྷག་མ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་ འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་ཡང་ཏོག་གི་ཁང་བུར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་སླ་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ། འདུག་གམ་མནན་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་གནས་བརྟན་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་ལམ་དུ་ཐོགས་ཀྱི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་མདུན་དུ་ཆས་ཏེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེས་ཉེ་དགའ་བོའི་མལ་སྟན་ཀྱང་མནོས་ནས་ཡང་ཏོག་གི་ཁང་བུར་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་བ་དང་ཉེ་དགའ
Chinese
将成为堕落。果实成熟，树叶枯萎，树木和草地干燥扎根，花朵开放被收割，将成为恶作。寺院的树木如果不能砍伐，七天后进行供养并诵读文字。赞扬布施的功德，谴责悭吝的罪过之后才砍伐。如果主人不高兴，出现流血等怪事，就不要砍伐。在生灵的住所，知道从闪电到最微小的住所，如果摧毁或拆除巢穴，将成为堕落。如果进行诽谤或诋毁，就是堕落。当佛陀住在王舍城时，两位名叫密友和土地的僧人看到僧人巨富，两人对近喜说：近喜，如果你也被任命为僧职，我们所受的折磨就会像巨富一样。因此，一位事务较少的僧人制定了戒律。对于十二人的事务，无论是通过祈请和请求的事务任命，还是任命为普通人，如果僧人公开地诽谤或诋毁他们，将成为堕落。如果不是针对个人的事务进行诽谤或诋毁，将成为恶作。如果顶撞教诲的回答，就是堕落。当佛陀住在拘睒弥国时，一位有信心的僧人犯了堕落，想要帮助他的僧人们说这是恢复堕落的方法，有信心的僧人说：谁犯了堕落，谁来恢复？如果你犯了，还指望谁来恢复？因此制定了戒律。如果违背如法的教诲而说话，将成为堕落。如果寻找机会而顶撞回答，以及发生死亡等情况，询问被悲伤压倒的事情而说话，就没有罪过。还有，如果僧人在僧团的床、小床或坐垫上，没有内胎、羊毛、枕头或棉絮的情况下铺设或允许铺设，没有整理或没有嘱托整理就离开了，对于僧人坐卧也没有嘱托，除了类似的情况外，就是堕落。当佛陀住在舍卫城时，一位施主邀请僧团后，佛陀去参观了床铺。
English
It will become a downfall. If fruits ripen, leaves wither, trees and grass dry and take root, and flowers that have opened are harvested, it will become a misdeed. If a tree in a monastery cannot be cut down, offerings should be made and scriptures recited after seven days. After praising the merits of generosity and condemning the faults of stinginess, it should be cut down. If the owner is displeased and strange occurrences such as bleeding occur, it should not be cut down. In the dwelling place of beings, knowing from lightning to the most minute dwelling place, if a nest is destroyed or demolished, it will become a downfall. If one slanders or disparages, it is a downfall. When the Buddha was residing in Rajagriha, two monks named Friend and Land saw the monk Giant Wealth, and the two said to Near Joy: Near Joy, if you are also appointed as a monastic administrator, the torment we suffer will be like that of Giant Wealth. Therefore, a monk with few affairs established the precept. For the affairs of twelve people, whether appointed through the affairs of solicitation and request, or appointed as ordinary people, if monks openly slander or disparage them, it will become a downfall. If one slanders or disparages something that is not a personal affair, it will become a misdeed. If one contradicts the answer to an instruction, it is a downfall. When the Buddha was residing in Kausambi, a monk with faith committed a downfall, and monks who wanted to help him said, "This is the method of restoring a downfall." The monk with faith said, "Who committed the downfall, who will restore it? If you commit it, who else do you expect to restore it?" Therefore, the precept was established. If one speaks contrary to a lawful instruction, it will become a downfall. If one contradicts an answer while seeking an opportunity, and in the event of death or similar occurrences, if one speaks in response to a question about something overwhelmed by sorrow, there is no fault. Furthermore, if a monk spreads or allows to be spread on a bed, small bed, or seat of the Sangha without an inner tube, wool, pillow, or cotton filling, and leaves without tidying up or entrusting it to be tidied up, and does not entrust it to a monk to sit or lie down, except for similar circumstances, it is a downfall. When the Buddha was residing in Shravasti, a householder invited the Sangha, and the Buddha went to inspect the bedding.
Chinese
僧房的床和垫子等，没有整理就铺在没有遮盖物的地方。大片云彩也立刻聚集，佛陀收拾了卧具，下雨的时候，对比丘们说：这些是施主们以信心供养的卧具，使用时也要适度，恭敬对待。因此制定：僧团的卧具铺在没有遮盖物的地方后，未经任何处理，超过界限四十九肘，犯根本堕罪。垫子的一层被虫蛀了就犯堕罪，被风吹翻就犯堕罪，被雨淋湿也犯堕罪。每个床垫都会导致一个堕罪。未超过四十九肘，则犯恶作罪。比丘睡着后，卧具如前，也犯堕罪。没有淋湿或被虫蛀，则犯恶作罪。如果发生火、水、盗贼等灾害，没有时间整理，或者委托给比丘整理，则没有罪过。个人的床垫如前，则犯恶作罪。有五种情况不能委托比丘：年老者、不知羞耻者、有仇恨者、重病者、未受具足戒者。烦恼是不恭敬。另外，如果比丘在僧团的僧房里铺设草根或树叶，没有整理，或者没有委托他人整理就离开了，也没有委托给居住的比丘，除非有类似的情况，否则犯堕罪。佛陀住在舍卫城时，从南方来了两位比丘，给年老的比丘卧具，没有给年轻的比丘，于是年轻的比丘割草，铺到膝盖深，然后睡觉。天亮后离开，草里生了很多虫子，充满了房间，佛陀看到后制定：比丘将草和树叶等铺在地上，没有整理，或者没有委托他人整理就独自离开，犯堕罪。如果发生像前面一样的灾害，则没有罪过。烦恼是不恭敬。另外，如果比丘愤怒、激动、凶狠、不高兴，从僧团的僧房里驱逐比丘，或者让人驱逐比丘，与此类似。
English
The beds and mats in the monastery were laid out without being arranged, in a place without coverings. Great clouds also gathered immediately, and the Buddha collected the bedding. When it rained, he said to the monks: "These are the bedding offered by the faithful donors. Use them moderately and treat them with respect." Therefore, it was established: If the Sangha's bedding is laid out in a place without coverings, and without any arrangement, exceeding forty-nine cubits from the boundary, a fundamental offense is committed. If one layer of the mat is eaten by worms, an offense is committed. If it is blown over by the wind, an offense is committed. If it is wet by the rain, an offense is also committed. Each bed and mat will lead to an offense. If it does not exceed forty-nine cubits, a misdeed is committed. If a monk falls asleep and the bedding is as before, an offense is also committed. If it is not wet or eaten by worms, a misdeed is committed. If disasters such as fire, water, or thieves occur, and there is no time to arrange it, or if it is entrusted to a monk to arrange it, there is no fault. If an individual's bed and mat are as before, a misdeed is committed. There are five types of people who cannot be entrusted to a monk: the elderly, those who do not know shame, those who have hatred, those who are seriously ill, and those who have not received full ordination. Affliction is disrespect. Furthermore, if a monk lays out grass roots or leaves in the Sangha's monastery, and does not arrange it, or leaves without entrusting it to someone else, and does not entrust it to the residing monk, unless there is a similar situation, an offense is committed. When the Buddha was residing in Shravasti, two monks came from the south to Shravasti. They gave bedding to the elderly monk, but not to the young monks. So the young monk cut grass, laid it out knee-deep, and slept. After dawn, he left, and many worms arose in the grass, filling the room. The Buddha saw this and established: If a monk lays out grass and leaves, etc., on the ground, and does not arrange it, or leaves alone without entrusting it to someone else, an offense is committed. If a disaster like the previous one occurs, there is no fault. Affliction is disrespect. Furthermore, if a monk is angry, agitated, fierce, and unhappy, and expels a monk from the Sangha's monastery, or has someone expel a monk, or something similar.