Tibetan
་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་ནས་སྤགས་ཏེ། བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་རིན་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཞིག་ཉོས་ལ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་བསྡུས་ཏེ། བཟང་པོ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བཅས། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་དང་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་བཞི་པོ་ཡང་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མེའམ། ལྗོངས་ཀྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་ལ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་ཡང་གོས་ཀྱི་རིན་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་ནི་ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོའམ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་གམ་གྲོད་རྡལ་གྱི་མིའམ་ལྗོངས་ཀྱི་མིའམ་ནོར་ཅན་ནམ་ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བསྐུར་གྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འཕགས་པ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང༌། དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ ནི་གོས་ཀྱི་རིན་ལེན་དུ་མེ་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་དུས་སུ་གོས་རུང་བ་ཞིག་རྙེད་ན་ལོན་ཏོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྐོ་ཤིག །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཐབ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་གོས་འདོད་པ་དགེ་སློང་གིས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟོན་ཅིག །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འོངས་ཏེ། གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསྒོ་ཞིང་བསྟན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་ཁྱེད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ། །དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང༌། གོས་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་ལ་གོས་དགོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་ལ་གོས་དགོས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང༌། དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཏེ་དྲན་པར་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་གོས་གྲུབ་པ་ལྟན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལྔ་ལན་དྲུག་དུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ཕན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ནས། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཙལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་འོངས་བ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ཐོང་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དགོས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རང་གི་ནོར་དེ་ཆུད་མ་གསན་ཅིག །ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ ནོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་དང་པར་གྱུར་ནས་དོང་ཙེ་དྲུག་ཅུ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལས། ཉེ་དགའ་བོ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་ནས། དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཕོ་ཉ་ལ་དོང་རྩེ་བསྐུར་ཏེ། ཉེ་དགའ་བོ་ཚོང་དུས་ཀྱི་དབུས་ན་འདུག་པའི་གན་དུ་ཕོ་ཉས་དོང་ཅོ་བ་བསྐྱལ་ནས་དགེ་སློང་གསེར་དངུལ་ལ་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་དགའ་བོས་སྤོས་འཚོང་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དོང་ཙེ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་བདག་ཚོང་འདུས་པའི་འདུན་མ་ལ་སྔར་མ་མཆིས་ན་ཆད་པ་འབྱུང་གི །བཙུན་པ་ཅུང་གཞེས་ཤིག་མྱུར་དུ་སླར་མཆིའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོས་ཚར་བཅད་ནས་དོང་ཙེ་འབྱིན་པ་ལ་རིང་མོ་ཞིག་ཐོགས་ནས། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་འདུན་ཆད་དོང་ཙེ་དྲུག་ཅུ་བཅད་ནས་དེ་ཆོས་ལ་སྔར་དད་པ་སྐྱེས་པ་བྲི་བ་ལས་བཅས། ཞལ་ཏ་པའམ་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་ལས་ལན་གསུམ་བསྐུལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ལེགས་མ་གྲུབ་ན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མི་སྨྲ་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་གང་ན་འདུག་པའི་དྲུང་དུ་འགྲེང་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིག །ནོར་བདག་ལ་ཚུར་མ་སྤྲིང་བའི་ལན་ཚུན་ཆ་དགོས་ཏེ་ཕུལ་ན་བླང་དུ་རུང༌། གལ་ཏེ་སྤྲིང་བ་དེའི་འོག་ཏུ་ནོར་བདག་དེ་མི་འཁྲུག་པར་བདག་གིས་བྱས་གོས་འདི་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བླང་དུ་རུང༌། ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་བཞི་ལ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད་པ། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆེན་གྱིས་འཁོར་བ། དངོས་པོ་ནི་དང་ཙེའོ། །མདོར་ན། སྲིན་བ་ལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང༌། །དྲུག་གི་བར་དང་མཐོ་གང་ལམ། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ། མཚན་མ་བཏབ་དང་ཉོ་ཚོང་ངོ༌། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལྷག་མ་དང་འདྲ། ཡང་དགེ་སློང་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་བ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེས་ཆེ་བ་སེམས་ལས་གྱུར་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་སྲིན་བུ་བསད་དོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། པུས་མོ་ཡན་ཆད་ལྟེ་བའི་ཁུང་མན་ཆད། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་སྟན་ཆུང་དུའང་རུང་སྟེ། ནང་ཚངས་སྲིན་བལ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྲིན་བལ་འགོད་དང་སྒོང་དང་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་འཇིག་གམ་བརྟོལ་ན་ཉེས་བྱས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ལུག་ བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་སར་པ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་རིན་ཆེ་ཞིང་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བལ་སློང་བས་ཁྱིམ་པ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ལས། ནག་པོ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ། སྔོན་པོར་བཙོས་པ། དྲི་མ་ཅན་དང༌། ས་ནག་གིས་བཙོས་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་ལ་བྱ། ལུག་བལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་སར་པ་བྱས་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །བལ་ནག་པོའི་ཆུན་པོ་དང་ཁྱིའུ་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་རྣལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་བཞི་ལ་གཞན་ནི་ལྷག་མ་འདྲ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་མ་དད་པ་དང༌། འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་ཕྱེད་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ཚུག་ཤིག །བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ཆུག་ཤིག། བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་ཆུག་ཤིག །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱེད་ལུགས་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅུག་གམ། བཞི་ཆ་གཅིག་འཁོབ་བལ་ལས་མ་བཅུག་པར་སྟན་ས་རབ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་དག་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་སྟན་སར་པ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་གིས་དཀར་པོ་
Chinese
你们两个各自拿出买衣服的钱，放在一起是很好的，把那两个人的钱合在一起买一件大而好的衣服穿上。那两个人就把买衣服的钱合在一起。为了寻找好的东西而造作烦恼。文字的字句和四种堕落的差别也和后面说的一样。为了比丘，国王或者大臣或者婆罗门或者家主或者城镇的人或者地方的人或者富人或者商人或者船长也可以，把买衣服的钱交给使者。然后那个使者拿着买衣服的钱到那些比丘那里去，到了之后对那个比丘说：圣者请知晓，这些买衣服的钱是国王或者大臣或者婆罗门或者家主或者城镇的人或者地方的人或者富人或者商人或者船长，或者船长名叫某某所托付，为了慈悲，请圣者接受这些。当他说这些话的时候，那个比丘对使者说：有寿命的使者，比丘们不能接受买衣服的钱，我们如果能找到适合时宜的衣服就接受。如果那个使者对比丘说：各位圣者，有没有为圣者们服务的人？想要衣服的比丘就告诉使者：这个人是为比丘们服务的人，是为这些人服务的人。就指示寺院的居士服务者。然后那个使者拿着那些买衣服的钱到那个重要的服务者那里去，到了之后对那个服务者说：有寿命的服务者，请知晓。你用这些买衣服的钱买这样这样的衣服，然后到名叫某某的比丘那里去，在适合的时候把衣服给他穿上。这样说了之后，那个使者很好地嘱咐和指示了那个服务者，然后到那个比丘所在的地方去，到了之后对比丘说：我很好地指示了指示圣者的人，请您到他那里去，他会在适合的时候给您穿上衣服的。当他说这些话的时候，想要衣服的
English
You two should each contribute money for clothes. It would be very virtuous to put it together. Combine the money of those two and buy a large, good piece of clothing to wear. Then, those two combined the money for clothes. Fabricating afflictions in order to find good things. The wording of the text and the four types of transgressions are similar to what is mentioned later. For the sake of a monk, whether it be a king, a minister, a Brahmin, a householder, a townsperson, a regional person, a wealthy person, a merchant, or a captain, they may entrust the money for clothes to a messenger. Then, that messenger, carrying the money for clothes, goes to those monks, and upon arriving, says to the monk: "Venerable one, please be aware that this money for clothes has been sent to you by the king, minister, Brahmin, householder, townsperson, regional person, wealthy person, merchant, or captain, or by the captain named so-and-so. Out of compassion, please accept these." When he says these words, the monk says to the messenger: "O messenger with long life, monks are not allowed to accept money for clothes. If we can find suitable clothes at the right time, we will accept them." If that messenger says to the monk: "Venerable ones, is there anyone who serves the venerable ones?" The monk who desires clothes tells the messenger: "This person is the one who serves the monks, the one who serves these people." He points out the lay attendant of the monastery who serves. Then, that messenger, taking that money for clothes, goes to that important attendant, and upon arriving, says to that attendant: "O attendant with long life, please be aware. Use this money for clothes to buy such-and-such clothes, and then go to the monk named so-and-so, and give him the clothes to wear at the appropriate time." Having said this, the messenger thoroughly instructs and directs that attendant, and then goes to the place where that monk is, and upon arriving, says to the monk: "I have thoroughly instructed the one who serves the venerable one. Please go to him, and he will give you the clothes to wear at the appropriate time." When he says these words, the monk who desires clothes...
Chinese
比丘去到做承诺的人那里，说：具寿做承诺的人，我需要衣服。具寿做承诺的人，我需要衣服。这样催促两三次，要记住啊！催促两三次并记住后，如果衣服做成了，那是好的。如果没做成，就默默地待在看起来像五六次的那一边。就这样，待在看起来像四五六次的那一边，一言不发。如果做成了，那是好的，如果没做成，就在那之后为了做成衣服而寻找，如果衣服做成了，那就是舍堕罪。如果没做成，我就去衣服的价钱从哪里来的地方。或者派一个可靠的信使去，说：具寿，你知道吗？你为了名叫某某的比丘而寄出的衣服的价钱，对那个比丘来说什么也没做成。具寿们，不要浪费自己的财物啊！就这样告诫。那是时候了。 佛陀住在王舍城时，国王形坚之心的 मंत्री 婆罗门夏住时，比丘近喜因说法而成为第一，布施了六十个铜钱。近喜去了舍卫城，之后派信使送去铜钱。信使将铜钱送到近喜在集市中间的地方，因为比丘不接触金银，近喜就交给了一个卖香的孩子。之后没过多久，就说把铜钱拿来。他说：我如果没去集市的集会，就会受到惩罚。尊者稍微等一下，我马上就回来。近喜责备了他，拿出铜钱花了很长时间。卖香的孩子耽误了集会，扣除了六十个铜钱，因此减少了他原本对佛法的信心。因此制定了，对于做承诺者或办事者，要连同理由催促三次，做成了就好，没做成就在三次之间不说话，站在办事者所在的地方，用方法催促。需要连同财物主人没有送来的回复一起，如果送来了就可以接受。如果送来了那
English
The monk went to the person who made the promise and said: Venerable one who makes the promise, I need clothes. Venerable one who makes the promise, I need clothes. Urge him two or three times, and remember! After urging him two or three times and remembering, if the clothes are made, that is good. If they are not made, then remain silent on the side that appears to be five or six times. In this way, remain silent on the side that appears to be four, five, or six times. If they are made, that is good, but if they are not made, then after that, search for the sake of making the clothes. If the clothes are made, then that is a Nissaggiya Pacittiya. If they are not made, then I will go to the place where the price of the clothes came from. Or send a reliable messenger and say: Venerable one, do you know? The price of the clothes that you sent for the monk named so-and-so, nothing has been done for that monk. Venerable ones, do not waste your own wealth! Admonish in this way. That is the time. When the Buddha was staying in Rajagriha, when the minister of King Bimbisara, the Brahmin Summer Dweller, was staying, the monk Nanda was the first to preach the Dharma and gave sixty copper coins. Nanda went to Shravasti, and after that sent a messenger with the copper coins. The messenger carried the copper coins to the place where Nanda was in the middle of the market. Because the monk did not touch gold and silver, Nanda gave them to a child who sold incense. After not too long, he said, bring the copper coins. He said: If I do not go to the assembly of the market, I will be punished. Venerable one, wait a little, I will return soon. Nanda rebuked him and took a long time to take out the copper coins. The incense-selling boy was late for the assembly, and sixty copper coins were deducted, thus reducing his original faith in the Dharma. Therefore, it was established that for the promiser or the one who does the work, one should urge him three times with reasons. If it is done, that is good, but if it is not done, one should not speak between the three times, and one should stand in the place where the one who does the work is and urge him with methods. It is necessary to have a reply together with the fact that the owner of the wealth has not sent it back. If it is sent, it can be accepted. If it is sent, then
Chinese
如果（有人）说：“我保证在你的监管下，这个财产的所有者不会发生争执，请给我这件衣服”，那就可以接受。四种堕落的差别是：地点是舍卫城，人物是近喜，烦恼是贪婪所缠绕，物品是毛织品。总而言之，纯兽毛占二分之一，长度为六指间距或一庹高，洗涤和混合，缝制标记和买卖。简而言之，意义与其余相同。此外，如果比丘制作兽毛坐垫，则犯舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，比丘们开始制作兽毛坐垫，因为困难且昂贵，所以心生贪念，并且外道批评说杀害了兽类，因此制定了戒律。膝盖以上，肚脐孔以下，即使是覆盖三个轮廓的小坐垫，如果内部填充兽毛，也犯舍堕罪。放置兽毛、蛋和尸体之类的东西，如果损坏或穿透，则犯恶作。此外，如果任何比丘用纯黑羊毛制作坐垫，则犯舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，比丘们开始用纯黑羊毛制作坐垫，因为昂贵且难以获得，所以心生贪念，并且总是向在家众索要羊毛，导致在家众感到厌烦。黑色有四种：天生黑色、染成蓝色、有污垢和用黑土染色。这里指的是天生黑色。用纯天生黑色羊毛制作坐垫，则犯舍堕罪。如果黑羊毛的线团、小块和碎块等损坏，则犯舍堕罪。四种堕落的差别与其他相同。烦恼是使他人不信任和已逝者。如果比丘制作坐垫，一半应使用纯黑羊毛，四分之一应使用纯白色羊毛，四分之一应使用粗羊毛。如果比丘没有用一半纯黑羊毛或四分之一粗羊毛制作坐垫，就制作坐垫，则犯舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，告诫比丘们不要用纯黑羊毛制作坐垫，然后他们用白色