Tibetan
བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཏམ། ལག་པ་ནས་གཟུང་ངམ། དཔུང་པ་ནས་བཟུང་ངམ། ལེན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་མནམས་ཀུན་དུ་མནམས་ཏེ། དགའ་བར་ཚོར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་འཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆང་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་སྲུང་ཞིང་འདུག་པའི་གན་དུ། མཉན་དུ་ཡོད་པའི་བུ་མོ་རྣམས་ལྟད་མོ་ལ་འོངས་པ་དག་ལ་འཆར་ཀས་ཆོས་བཤད་པའི་བར་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནོན་ནས་བཟུང་སྟེ་བུད་མེད་མཉེས་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་སྤྱད་བཟོད་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མ་ཉམས་པ་དང༌། བདག་གི་ལུས་མ་ཉམས་པ་དང༌། གོས་ཀྱིས་མ་གཡོགས་པ་དང༌། བཟུང་ནས་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། བུད་མེད་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ལྡན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་ལ་བཟུང་སྟེ་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་འབྱུང་བར་མི་འོས་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་འཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་སྲུང་ཞིང་འདུག་བའི་གན་དུ། བུད་མེད་ལྟད་མོ་ལ་འོང་བ་མཐོང་བ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྟེགས་བསྔགས་ལ་སོགས་པའི་འཁྲིག་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་ནས། བུད་མེད་དག་གིས་དཔྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས་པ་དང༌། མོས་དོན་གོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པའོ། །བུད་མེད་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ། བྱོལ་སོང་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་སེམས་ཆགས་པའོ། །བརྟུལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སེམས་ཞེན་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་མན་ཆད་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ། ཉེས་པ་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དཔེའོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་ནི་ཉེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཡ་རབས་ཀྱིས་མཉན་དུ་མི་རུང་བའི་ཚིག་ལ་བྱའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱར་ཏེ་འཁྲིག་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ན་ཆུང་གི་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམས་སོ། །བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་མེད་པར་འཁྲིག་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆགས་སེམས་དང་བཅས་པས་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་ཚིག་ཏུ་ སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། རང་གི་ལུས་ཀྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་ཀུན་སྤྱད་ན་ཆེ་ཞེ་ཆོས་འདི་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་འཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་ཞིང་འདུག་པའི་གན་དུ། བུད་མེད་ལྟད་མོ་ལྟར་འོང་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ནི་ང་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ངའི་ལུས་བདེ་བར་བྱས་ན་དེ་ནི་སྤྱད་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བུད་མེད་ཀྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། །བུད་མེད་སྤྱད་བཟོད་པ་དང༌། ཆགས་སེམས་ཡོད་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱི་ཁར་སྨྲས་པ་དང༌། གཞན་ལ་བཅོལ་བ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་དོན་གོ་བའོ། །སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་ལ་ལུས་ཀྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་བསྲོ་ཞིང་མཉེ་བ་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱར། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གམ། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་དང་མཛའ་ན་མོར་སྨྱན་བྱེད་ན་ཐ་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་འཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཕན་ཚུན་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་དེ། ཁྱིམ་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་ཕྲིན་བླངས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ནས་བཟླུགས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལན་སླར་བསྐྱལ་བ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། ངེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བདག་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དངོས་ པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ཆུང་མའམ་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར། དུས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ཐ་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱིའང་རུང་སྟེ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཆུང་མ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཆུས་བྱིན་པའི་ཆུང་མ་དང༌། ནོར་གྱིས་ཉོས་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྲོགས་པ་དང༌། དགའ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དགའ་བས་གནས་པ་དང༌། མཉམ་དུ་འཚོ་བ་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་པའོ། །དེ་ལ་མཛའ་ན་མོའང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བས་བསྲུངས་པ། མས་བསྲུངས་པ། མིང་པོས་བསྲུངས་པ། འདི་སྐབས་ནས་ས་བཅད་གཅིག་ཆ་དང་མ། ཕུ་ནུ་མོས་བསྲུངས་པ། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པ། གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པ། རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ། རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ། འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཅན་དང་བཅུའོ། །ཁྱོ་ཤུག་འཐབ་པ་ལའང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་དང་འཐབ་པའི་མོད་ལ་བསྡུམས་པ་དང༌། འཐབ་ནས་ཅུང་ཟད་ལོན་ནས་བསྡུམས་པ་དང༌། རྩྭ་བཅད་པ་ལས་བསྡུམས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། རྡོ་གསུམ་བོར་བ་ལས་བསྡུམས་པ་དང༌། ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལས་བསྡུམས་པ་ནི་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་བསྡུམས་པ་དང༌། དྲིལ་བརྡུངས་པ་ལས་བསྡུམས་པ་ནི་ལྷག་མ་རེ་རེ་དང་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། འདི་རྣམས་ལན་བདུན་འཐབ་པ་ལས་ལན་བདུན་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་སྦོམ་པོ་བཞི་དང༌། ལྷག་མ་གཉིས་ཏེ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་བླངས་ནས་ཕ་རོལ་དབང་མེད་པ་གཅིག་ལ་བསྡུམས་ན་སྦོམ་པོ་གཅིག་དང་ཉེས་བྱས་གཅིག །ཕྱིར་ཡང་དབང་མེད་པའི་གན་དུ་བསྐྱལ་ན་ཉེས་བྱས། དབང་ཡོད་པ་ལས་ཕྲིན་བླངས། དབང་ཡོད་པ་ལས་བསྡུམས་པ་ལས་དབང་མེད་པའི་གན་དུ་བསྐྱལ་ན་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང་ཉེས་བྱས་གཅིག །དབང་ཡོད་པ་ལ་སླར་བསྐྱལ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། བུ་སྲིང་ལྟ་བུ་བཙོངས་ཏེ་རིན་ཟོས་ན་སྐྲ་ཅན་བཙོངས་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་པས་ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར། རིན་མ་ཟོས་ན་སྦོམ་པོ་གཅིག །བདག་གིས་བླངས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་མེད་པའི་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་བརྩིགས
Chinese
以谄媚之心，触碰女人的身体吗？从手抓住吗？从肩膀抓住吗？从髋部抓住吗？从任何肢体或小肢体上，到处爱抚，感到快乐，是僧残。佛陀住在舍卫城祇陀林时，比丘常迦在寺院门口守护着，舍卫城的姑娘们来观看表演，常迦在说法期间，因贪欲所困而抓住她们，犯了使女人高兴的罪。具备这五个条件，则成为僧残： 女人可以忍受性行为，女人的身体没有损坏，自己的身体没有损坏，没有被衣服遮盖，抓住后自己感到快乐。具备这五个条件，则成为僧残。对女人不能忍受性行为，以及对男人、人妖和双性人做了，具备条件，则成为粗罪。抓住畜生，具备条件，则成为单堕罪。还有，任何比丘以贪恋和谄媚之心，对女人说出不应说的不雅之词，即与性有关的，像男人对年轻女子说的那样，是僧残。佛陀住在舍卫城祇陀林时，比丘常迦在寺院门口守护着，看到来观看表演的女人，因贪欲所困，说了赞美等与性有关的话，导致女人们感到羞耻，犯了罪。具备四种条件，则成为僧残：对女人不能忍受性行为说出性方面的话，她理解了意思，并且有贪欲之心。对女人不能忍受性行为，以及对男人、人妖和双性人，以贪欲之心说出性方面的话，是粗罪。对畜生说，是单堕罪。文字的含义是，贪恋是指立即产生贪恋之心。谄媚是指对痛苦之事心生执着。从不雅之词开始，与四个条件结合，即罪过、共同特征、自身特征和比喻。其中，不雅之词与罪过结合，即包含过失。罪恶的区
English
With a flattering mind, does one touch a woman's body? Does one grab her hand? Does one grab her shoulder? Does one grab her hip? From any limb or small limb, caressing everywhere, feeling joy, it is a Saṃghāvaśeṣa. When the Buddha was dwelling in Jeta Grove in Śrāvastī, the monk Caṅka was guarding the gate of the monastery. When the girls of Śrāvastī came to watch the performances, Caṅka, overwhelmed by desire while teaching the Dharma, grabbed them, committing the offense of pleasing women. Possessing these five conditions, it becomes a Saṃghāvaśeṣa: A woman can tolerate sexual acts, the woman's body is not damaged, one's own body is not damaged, it is not covered by clothing, and after grabbing, one feels joy oneself. Possessing these five conditions, it becomes a Saṃghāvaśeṣa. Doing it to a woman who cannot tolerate sexual acts, as well as to men, hermaphrodites, and bisexuals, possessing the conditions, it becomes a sthūlātyaya. Grabbing an animal, possessing the conditions, it becomes a prāyaścittika. Furthermore, any monk who, with a lustful and flattering mind, speaks to a woman indecent words, that is, related to sex, like a man speaking to a young woman, it is a Saṃghāvaśeṣa. When the Buddha was dwelling in Jeta Grove in Śrāvastī, the monk Caṅka was guarding the gate of the monastery. Seeing the women coming to watch the performances, overwhelmed by desire, he spoke words related to sex, such as praise, causing the women to feel ashamed, committing an offense. Possessing four conditions, it becomes a Saṃghāvaśeṣa: speaking sexually suggestive words to a woman who cannot tolerate sexual acts, she understands the meaning, and there is a mind of desire. Speaking sexually suggestive words with a mind of desire to a woman who cannot tolerate sexual acts, as well as to men, hermaphrodites, and bisexuals, it is a sthūlātyaya. Speaking to an animal, it is a prāyaścittika. The meaning of the words is that "greed" refers to the immediate arising of a mind of greed. "Flattery" refers to attachment to painful things. Starting from indecent words, combined with four conditions, namely, transgression, common characteristics, individual characteristics, and metaphor. Among them, indecent words are combined with transgression, that is, including faults. The distinction of sinful
Chinese
不应听闻之语，是与总相联系，指有教养者不应听闻之语。具有性爱之语，是与自相联系，指具有性爱之语。与年轻男子之譬喻相联系，例如应如年轻男子般思考。对无贪欲之妇女说性爱之语，以及以具贪欲之心对已断除贪欲之妇女说性爱之语，则成重罪。又，若有比丘以贪恋且粗鄙之心，为了对自己的身体进行享用，而在妇女面前如此说：像我这样的比丘，具足戒律，具有善法，行梵行，像这样以具有性爱之法来享用，甚妙！此法是享用之最胜。若如此赞叹，则成僧残。佛陀在舍卫城祇陀林时，比丘额迦守护僧房而住。有妇女前来观看，他将梵行之殊胜与像我这样具有功德者联系起来，说：若使我的身体安乐，那便是享用之最胜。因此事而被妇女呵责而制戒。其支分若具足五种相，则成僧残：妇女能忍受享用，具有贪欲之心，亲自说出，委托他人，妇女理解其意。成重罪与前述相同。就字面意义而言，以身体进行享用，是指从温暖身体、按摩到行不净行之间。具足戒律，是与戒蕴相联系。具有善法，是具有定蕴。行梵行，是具有慧蕴而行。又，若有比丘对妇女说男根之语，或对男子说女根之语，为妻子或情妇作媒，即使仅一瞬间，亦成僧残。佛陀在舍卫城祇陀林时，六群比丘从事媒合之事，传递男女之语。因此事而被在家众呵责：佛陀之弟子行不如法之事。因此而制戒。其支分
English
Inappropriate speech is related to the general characteristic, referring to words that cultured people should not hear. Having sexual speech is related to its own characteristic, referring to having sexual speech. It is related to the metaphor of a young man, for example, one should think like a young man. Speaking sexual words to a woman without desire, and speaking sexual words with a greedy mind to a woman who has abandoned desire, becomes a major offense. Furthermore, if a monk, with a lustful and coarse mind, in order to enjoy his own body, says this in front of a woman: "A monk like me, endowed with morality, possessing virtuous qualities, practicing celibacy, if one enjoys in this way with sexual Dharma, it is wonderful! This Dharma is the supreme of enjoyment." If he praises in this way, it becomes a Sanghavasesa. When the Buddha was dwelling in Jeta Grove in Shravasti, the monk Eka was guarding the monastery. When women came to watch, he related the excellence of celibacy to those with qualities like himself, saying: "If you make my body comfortable, that is the supreme of enjoyment." Because of this matter, he was rebuked by the women and the precepts were established. If its limbs possess five aspects, it becomes a Sanghavasesa: the woman can endure enjoyment, has a greedy mind, says it herself, entrusts it to others, and the woman understands its meaning. Becoming a major offense is the same as mentioned before. In terms of literal meaning, enjoying with the body refers to the period from warming the body and massaging to practicing impure conduct. Endowed with morality is related to the aggregate of morality. Possessing virtuous qualities is possessing the aggregate of Samadhi. Practicing celibacy is practicing with the aggregate of wisdom. Furthermore, if a monk speaks of male genitalia to a woman, or speaks of female genitalia to a man, acting as a matchmaker for a wife or mistress, even for a moment, it becomes a Sanghavasesa. When the Buddha was dwelling in Jeta Grove in Shravasti, the group of six monks engaged in matchmaking, conveying words between men and women. Because of this matter, the laypeople rebuked them: "The Buddha's disciples are practicing non-Dharma." Therefore, the precepts were established. Its limbs
Chinese
如果具备三种情况，则成为剩余罪：最初接受信件，对方拒绝，以及将信件回复送回，就具备了剩余罪。具备三种确定：确定为一个主人，确定为一个事物，确定为一个时间。其中，确定为一个主人，是指将男人对女人说的话，与女人对男人说的话相结合。确定为一个事物，是指与妻子或情妇相结合。确定为一个时间，是指哪怕是瞬间也行。其中，妻子有七种：用水给予的妻子，用财物购买的，用武力抢夺的，因爱而得到的，因爱而居住的，共同生活的，以及那一瞬间的。其中，情妇也有十种：被父亲守护的，被母亲守护的，被丈夫守护的，（此处开始有一个章节缺失），被兄弟姐妹守护的，被妯娌守护的，被亲戚守护的，被种族守护的，被血统守护的，没有争吵的，共有十种。夫妻争吵也有七种：与最初三个妻子争吵时立即和解，争吵后过一段时间才和解，从割草中和解，每次都是轻罪。从扔三块石头中和解，以及从法律判决中和解，每次都是粗罪。从宣布不是妻子后和解，以及从敲锣打鼓中和解，每次都是剩余罪和粗罪。这些争吵七次，如果和解七次，就会出现三个轻罪、四个粗罪和两个剩余罪，总共九个。接受信件后，与对方一个无权者和解，则是一个粗罪和一个轻罪。如果再次送到无权者那里，则是轻罪。从有权者那里接受信件，从有权者那里和解，如果送到无权者那里，则是两个粗罪和一个轻罪。如果送回给有权者，则成为剩余罪。如果像儿子或姐妹一样被卖掉并吃了价钱，就相当于卖掉了有头发的人，并让人行不净行，因此父亲会犯下两个失败的粗罪。如果没有吃价钱，则是一个粗罪。自己拿取后，比丘为了无主之物而建造房屋。