Tibetan
པ་དང༌། སུམ་ཕྲུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གི་བྲན་ལྟ་བུ་བརྩམས་སམ་རྐང་འགྲོས་ཀྱི་མཚན་སྦྱར་བ་ནི་གཞན་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བུ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་བཙོངས་པ་ནི་སྐྲ་ཅན་བཙོངས་པ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གིས་གྲོང་ན་ཡོད་པའམ་དགོན་པ་ན་ཡོད་ན་ཡོད་པ་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན་ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོས་བཟུང་ནས་གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང༌། དེ་ལ་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ན་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ནོར་ཅན་གྱིས་སྤྱིལ་པོས་བཏང་བ་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དྲོལ་ཅིག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་དྲལ་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁང་ཤིང་བསྲུང་བའི་དགོན་པའི་གམ་དུ་ནོར་ཅན་སོང་ནས་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་རྩི་ཤིང་ཇི་བདེར་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཤིང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ། ཤིང་བླངས་ནས་སྤྱིལ་པོ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོས་བཀུག་ནས་སྨྲས་ པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་མངའ་བཞེས་པའི་ཚེ་ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་བ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་རྩྭ་ཤིང་ལ་ཅི་བདེར་སྤྱོད་དུ་གནང་བས་ཤིང་བཅད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ངས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་རྩི་ཤིང་ལས་བསམས་ཀྱིས་བདག་པོ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱོད་རྐུ་བ་མི་དབང་གི་ཁྱོད་བསད་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྱོས་པ་ལས་བྱས་པས། རྐུ་བའི་ཕས་ཕམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་བརྐུས་སམ། ཐབས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང༌། གཞན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རྐུར་བཅོལ་ཏམ། ཐབས་ཀྱིས་རྐུར་བཅོལ་ཏམ། གཞན་ལས་རྐུར་བཅུག་པའམ། ཐབས་ཀྱིས་རྐུར་བཅུག་པའོ། །སྤྱིར་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཕམ་སྟེ། ནོར་བདག་གིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དང༌། རྐུ་སེམས་ཡོད་པ་དང༌། རིན་ཐང་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཚང་བ་དང༌། མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། མིས་ཡོངས་སུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅངས་པའི་ནོར་བརྐུས་ཏེ། ཡན་ལག་སྔ་མ་དང་ལྡན་ན་ཕམ། རྐུ་སེམས་ཡོད་པས་ཡན་ལག་གཞན་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ། རྐུ་སེམས་མེད་ན་ཡན་ལག་ལ་གཞན་བཞི་དང་ལྡན་ནའང་ཉེས་བྱས། གཞན་རྐུར་བཅུག་སྟེ་རྐུན་ཤས་བླངས་ན་ཕམ། རྐུན་ཤས་མ་བླངས་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྔར་རྐུར་བཅུག་པ་ལས་ཕྱིས་མ་རྐུ་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་བརྐུས་ཀྱང་རུང་མ་བརྐུས་ཀྱང་རུང་སྦོམ་པོའོ། །ལྷ་འདྲེ་དང་བྱོལ་སོང་གི་ནོར་བརྐུས་པའང་རིན་ཐང་ཚང་ན་སྦོམ། མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས། མིའི་ནོར་བ་ལང་དང༌། རྟ་ཅང་ཤེས་དང༌། རྨ་བྱ་ལ་སོགས་ཏེ། བྱོལ་སོང་ལ་རྒྱན་ཅི་འདུག་པ་མིའི་ནོར་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཕམ་མོ། །བྱོལ་སོང་གི་ནོར་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བརྐུས་ན་སྦོམ། ཐོག་མ་ནས་བདག་གིས་མ་བྱས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བརྐུས་ན་སྦོམ། ངས་བརྐུས་ཏེ་འདི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་བསམས་ན། སྦྱིན་བདག་བདག་གིས་བྱས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར། །ནོར་བདག་མང་པོ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ནོར་བདག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ། གཅིག་གི་སྒོར་རིན་ཐང་ཚང་བར་ཐོབ་པ་ན་ཕམ། རིན་ཐང་མ་ཆང་ན་ནོར་བདག་རེ་རེ་ཞིང་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། མི་གཅིག་གི་ནོར་དགེ་སློང་མང་པོས་བརྐུས་པ་ནི་རྐུན་པོ་གཅིག་གིས་སྒོ་བཤས་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ། མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་རྐུ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་བརྐུས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ བ་མེད་པས་མི་ཕམ་སྟེ། སྦོམ་པོ་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་བརྐུས་པ་ནི་ལྟག་ཏུ་ནོར་བདག་མང་པོའི་ནོར་བརྐུས་པ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །མི་ནོར་ཆུད་གསན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་བཅས་པ་ཕྱིན་ཆད་གང་ཕམ་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །གྲོང་ན་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ར་བའི་ནང༌། དགོན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པའོ། །མ་བྱིན་པ་ནི་ནོར་བདག་གིས་མ་བྱིན་པ་བཀྲུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བླངས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རྐུ་སེམས་དང་བཅས་པས་བླངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཞེས་པ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཡན་ཆད་བླངས་པས་ཏེ། རིན་ཐང་ཚང་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་བཟུང་ཞེས་པ་ནས་བརྐུ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨད་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བདག་ཆོས་ལ་མ་དད་བས་ནི། གཟུང་བ་ནས་སྤྱུགས་པའི་བར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། ནོར་བདག་དད་པས་བརྐུ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། གསོད་པ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ།
Chinese
并且，会产生三重后果。如果像奴隶一样对待比丘，或者加上脚印的标记，那就是让别人行不净行，会犯下重罪。如果出卖儿女等，那就是出卖有头发的人，会犯下重罪。再有，如果任何比丘在村庄或寺庙中，拿走不予取之物，属于偷盗之列，无论拿走多少不予取之物，因此国王或大臣抓住后，杀死、捆绑或驱逐都可以。并且对他说：‘喂，你这个人是小偷！是孩子！是愚蠢的人！是盗贼！’如果这样说，那么像这样拿取不予取之物的比丘，也是比丘犯了堕罪，不应居住。世尊住在王舍城的光明园林时，陶匠出家的财物拥有者建造了一间小屋。佛陀命令拆除，比丘们拆除后，财物拥有者到国王阿阇世的房屋树木守护的寺庙附近，说道：‘国王允许比丘随意使用树木，请赐予树木。’于是拿了树木建造小屋之后。国王召见那位比丘说道：
English
And, triple consequences will arise. If a bhikkhu is treated like a slave, or if a mark of a footprint is added, that is allowing others to engage in impure conduct, and a serious offense will be committed. If sons and daughters, etc., are sold, that is selling people with hair, and a serious offense will be committed. Furthermore, if any bhikkhu in a village or monastery takes what is not given, which is considered theft, no matter how much is taken without being given, the king or minister may seize him and kill, bind, or expel him. And say to him, 'Hey, you are a thief! A child! A fool! A robber!' If that is said, then a bhikkhu who takes what is not given in this way is also a bhikkhu who has committed a defeat and should not reside. When the Blessed One was dwelling in the Light Garden of Rajagriha, the wealthy one who had ordained from a potter built a hut. The Buddha ordered it to be torn down, and after the bhikkhus tore it down, the wealthy one went near the monastery guarding the trees of King Ajatashatru's house and said, 'The king allows the bhikkhus to use the trees as they please, please give me trees.' Then he took the trees and built a hut. The king summoned that bhikkhu and said,
Chinese
即使给予也犯堕。使他人偷盗而分得赃物则犯他胜罪。未分得赃物则犯粗罪。先前使他人偷盗，之后说不要偷，偷与不偷都犯粗罪。偷盗神灵和畜生的财物，如果价值足够则犯粗罪，不足则犯堕。人的财物如牛和马，以及孔雀等，如果畜生身上有装饰，认为是人的财物而偷盗则犯他胜罪。认为是畜生的财物而偷盗则犯粗罪。最初没有自己占有，为了供养三宝和父母等而偷盗则犯粗罪。如果心想我偷盗后布施，因为自己做了施主则犯他胜罪。众多财物的主人，共同的财物被众多主人各自瓜分，一人分得价值足够的份额则犯他胜罪。如果价值不足，则每个财物的主人都犯一个粗罪。一个人的财物被众多比丘偷盗，如果一个盗贼分得价值足够的份额则犯他胜罪，不足则每人都犯一个粗罪。偷盗三宝的财物，即偷盗佛、法、僧的财物，因为没有完全占有所以不犯他胜罪，但会犯无数粗罪，其果报接近五无间罪。偷盗同一区域僧团的财物，类似于后面所说的偷盗众多财物主人的财物。如果使人的财物损失则犯粗罪。文字的字句等，是指从最初制定戒律之后，所有犯他胜罪的行为。在村里是指在围墙内，在寺院是指在围墙外。不予取是指财物主人没有给予，属于盗取的范畴，不是指像引诱等方式取得财物，而是指带着盗心而取。未给予而取多少是指取了五摩沙迦以上，是指价值足够。从国王抓住到偷盗之间是指斥责的意思。国王或大臣等财物主人不信佛，会从抓住到驱逐。财物主人信佛，会用言语来惩罚，杀害是指使其失去生命。
English
Even if given, it is a transgression. If one induces another to steal and takes a share of the stolen goods, it is a pārājika offense. If one does not take a share, it is a sthūlātyaya offense. If one previously induced another to steal, but later says not to steal, whether they steal or not, it is a sthūlātyaya offense. Stealing the property of gods, spirits, and animals is a sthūlātyaya offense if the value is sufficient; if not, it is a duṣkṛta offense. If one steals human property such as cattle, horses, or peacocks, thinking that any ornaments on animals belong to humans, it is a pārājika offense. If one steals thinking it is animal property, it is a sthūlātyaya offense. If one does not initially intend to keep it for oneself, but steals for the sake of the Three Jewels, parents, etc., it is a sthūlātyaya offense. If one thinks, "I will steal this and give it as alms," it becomes a pārājika offense because one has made oneself the almsgiver. If there are many owners of property, and the common property is divided among them, it is a pārājika offense if one receives a share of sufficient value. If the value is insufficient, each owner is subject to a sthūlātyaya offense. If many monks steal the property of one person, it is a pārājika offense if one thief receives a share of sufficient value; if not, each is subject to a sthūlātyaya offense. Stealing the property of the Three Jewels, i.e., the property of the Buddha, Dharma, and Sangha, does not result in a pārājika offense because it is not fully possessed, but it incurs countless sthūlātyaya offenses, and its karmic result is close to the five heinous crimes. Stealing the property of a Sangha in one area is similar to what is said later about stealing the property of many owners. Causing loss to human property results in a sthūlātyaya offense. The phrase "even in the case of written characters" refers to all actions that constitute a pārājika offense from the time the initial precepts were established. "In the village" means within the enclosure; "in the monastery" means outside the enclosure. "Not given" means not given by the owner of the property, which falls under the category of stealing. It does not refer to taking property by means of enticement, etc., but rather taking it with the intention to steal. "How much is taken without being given" means taking more than five mashakas, which means the value is sufficient. The section from "seized by the king" to "stealing" refers to the meaning of reproach. If the owner of the property, such as the king or minister, does not believe in the Dharma, they will proceed from seizing to expelling. If the owner of the property believes in the Dharma, they will punish with words. Killing means causing the loss of life.