Tibetan
ཤིག་པའི་ཚིག་ནི་ཁ་ཏོན་ཀློག་པར་བྱས་སུ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། ལེའུ་འདིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ལས། ཉེས་པ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མ་མཐོལ་ནས་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། སྣང་བ་ནི་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཚེ་འདི་དང༌། མི་སྣང་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མི་སྣང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མའོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ཉེས་པ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཤགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཤགས་མ་མཐོལ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཀླག་པའི་གླེང་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེས་པ་ཡོད་ལ་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་གླེངས་པའི་ཚེ་ལྟུང་བ་དྲན་པའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་གླེངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་རང་གིས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འམ། ཡང་ན་འཕྲལ་དུ་ལྟུང་བ་ལས་བསླངས་ཏེ་ལྟུང་བ་གསོས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བཤགས་པ་བྱས་པ་ན། འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་གང་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ དེ་མཐོལ་ཅིག་པར་བསྒྲགས་པ་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་མ་མཐོལ་ན་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སུའང་བཤགས་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། ཀློག་པས་འཁོར་གཙང་མར་རིག་པར་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། །མདོར་ན་མདོ་ནི་གདགས་པའི་ཚིག་སྟེ་གླེང་བའི་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་བཞི་བརྗོད་པས་དེ་མཐའ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་བས་མང་ཞེ་འམ་བཞི་བས་ཉུང་ཞེས་བསྐྱེད་སྐྱུར་གྱི་མཐའ་སྤང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་དང་ལྡན་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས་ལྟུང་བ་བཅས་པ་མེད་དོ། །ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་ལྷུང་བ་དང་པོར་བཅས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་བཅས་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། བདེ་བར་གནས་པ། གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བ། ཁྲེལ་ཡོད་པར་བདེ་བར་བྱེད་པ། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱེད་པ། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབོགས་པ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ། མ་འོངས་པའི་ཆོས་མི་མངོན་པ་སེལ་བ། ཚངས་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ཚོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། འཁོར་འཕེལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དད་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་གཞུག་པ་དང༌། མ་དད་པ་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་བཅས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་ན་ལྟུང་བ་དང༌། ལྕི་བ་དང་ཡང་བར་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གདུལ་དཀའ་བ་ནི་རྒོད་ཅིང་འཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་བཏུལ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞིས་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པར་བདེ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་གཞན་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ། ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྡོམ་པའི་ལས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། དེས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱེད་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བསླབ་པ་ལ་སྔོན་འདུན་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་བཅས་པས་སྡོམ་པའི་ མཚམས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དང་བ་དང༌། འདོད་པའི་དད་པ་གསར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་ནས་སྔོན་གྱི་དད་པ་ལས་སྐྱེད་འབྱུང་ཞིང་འབོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ངོ་ཤེས་ཏེ་མི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་མི་མངོན་པར་སེལ་བ་ནི་སྔོམ་པ་བཅས་པ་ན་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་མི་མངོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཡོན་ཏན་འདི་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ན་ཚོགས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕས་ཕམ་པ་ནི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡ
Chinese
应当宣说直到念诵完毕为止。此章表明由于没有堕落而使僧团完全清净。 此外，如果比丘对比丘僧团这样宣说三次，如果有人有罪过，明知而不坦白，那就是明知而说谎。 诸位有寿命者，世尊说，明知而说谎是阻碍之法。 阻碍是阻碍显现和不显现之间。 显现是可见的果报，即今生；不显现是今生不可见的果报，即来世。 因此，想要清净罪过的比丘，应当坦白承认自己明知的罪过。 坦白则安乐，不坦白则不然。 诸位有寿命者，我已经讲完了读诵别解脱经的开场白。 所谓“有罪过而忆念”，是指在别人提起时忆起堕落。 所谓“见”，是指即使别人不提起，自己也知道有堕落。 所谓清净，是指从痛苦中解脱，或者立即从堕落中恢复，是弥补堕落之义。 所谓安乐，是指如前坦白之后，没有后悔和疑惑，所以称为安乐。 对此，我将询问诸位有寿命者，这里是否安住于完全清净？ 询问“这里是否安住于完全清净”两次三次。 如果诸位有寿命者在这里完全清净，为何不语，因此视为默认。 任何有堕落的比丘，应当坦白，即使在宣说剩余罪过时没有坦白，也应当在此坦白。 这样，如果没有人忏悔，念诵者应表明僧团是清净的。 总之，经是假立之词，只是说了开场白的经而已。 宣说四部经，那将变成两个极端，应当避免因四种他胜法而产生过多或过少的极端。 佛陀出现于世间，拥有声闻眷属，十二年间，所有人都安住于梵行，没有堕落。 十三年
English
The words should be spoken until the recitation is finished. This chapter shows that the Sangha is completely purified because there is no falling. Furthermore, if a monk proclaims to the Sangha of monks in this way three times, if someone has a fault and knowingly does not confess, then that is knowingly telling a lie. Venerable ones, the Blessed One said that knowingly telling a lie is an obstructing dharma. Obstruction is obstruction between appearance and non-appearance. Appearance is the visible result, that is, this life; non-appearance is the result that is not visible in this life, that is, the next life. Therefore, a monk who wants to purify his faults should confess the faults he knows. If you confess, you will be happy, but if you don't confess, it is not so. Venerable ones, I have finished explaining the introduction to reading the Pratimoksha Sutra. The so-called "having a fault and remembering" means remembering the fall when others mention it. The so-called "seeing" means that even if others do not mention it, you yourself know that there is a fall. The so-called purification means liberation from suffering, or immediate recovery from the fall, which means making up for the fall. The so-called happiness means that after confessing as before, there is no regret or doubt, so it is called happiness. To this, I will ask you venerable ones, is there complete purity here? Ask "Is there complete purity here" two or three times. If you venerable ones are completely pure here, why don't you speak, so it is regarded as default. Any monk who has fallen should confess, and even if he did not confess when proclaiming the remaining sins, he should confess here. In this way, if no one confesses, the reciter should show that the Sangha is pure. In short, the Sutra is a false word, it is just the Sutra of the introduction. Saying the four Sutras will become two extremes, and one should avoid the extreme of having too much or too little due to the four defeats. The Buddha appeared in the world, possessed a Shravaka retinue, and for twelve years, everyone lived in Brahmacharya and there was no fall. Thirteen years
Chinese
在母亲降生之时，商人的儿子善施因为行非梵行而犯了第一个堕罪。这样安立堕罪也有十种功德。哪十种呢？僧团能够很好地安住，安乐地安住，调伏难调伏者，使有惭愧者安乐，使不信者生信，使已信者增长，消除现见之法的烦恼，消除未来之法的不现见，使梵行之法长久住世。其中，僧团的聚集是指从人类群体中出家，使僧团增长。或者，为了使已信者进入调伏，驱逐不信者而安立调伏。很好地安住是指仅仅出家是不够的，因此要受具足戒，并使他们广泛地行持善法。安乐地安住是指如果犯了堕罪，知道堕罪的轻重，就不会有疑惑，从而修习对治之品，舍弃不顺之品。调伏难调伏者是指调伏傲慢放逸等，通过四种威仪使他们行持善法。使有惭愧者安乐是指，因为安立的罪过而对他人有所顾忌，从而成为善于防护罪业者，因此能够安乐地安住。使不信者生信是指，对于圣道之学的教诲，以前没有意乐者，因为安立堕罪而听闻不违越律仪的利益后，生起信心、欢喜和欲乐的新信心。使已信者增长是指，安立堕罪后，从以前的信心产生增长。消除现见之法的烦恼是指，因为安立堕罪而认识到不善法，从而不再行持。消除未来之法的不现见是指，安立罪过时，虽然会导致罪恶果报的现在不现见，但也消除了其因。使梵行之法长久住世是指，使圣道之法长久住世。因为有这十种功德，所以安立堕罪是合理的。波罗夷罪具有五种法。
English
When the mother gave birth, the merchant's son, Good Giving, committed the first downfall by engaging in non-celibate conduct. Establishing such downfalls also has ten merits. What are the ten? The Sangha can abide very well, abide in comfort, tame the difficult to tame, make the ashamed comfortable, make the non-believers believe, make the believers increase, eliminate the afflictions of the visible Dharma, eliminate the non-manifestation of the future Dharma, and make the Dharma of Brahma abide for a long time. Among them, the gathering of the Sangha refers to being ordained from the human community, making the Sangha grow. Or, the discipline is established in order to lead the believers into taming and to expel the non-believers. Abiding very well means that it is not enough to just be ordained, so they must receive full ordination and be made to widely practice virtuous Dharma. Abiding in comfort means that if one commits a downfall, knowing the weight of the downfall, there will be no doubt, thus cultivating the antidote and abandoning the unfavorable aspects. Taming the difficult to tame means taming arrogance and frivolity, etc., and making them practice virtuous Dharma through the four postures. Making the ashamed comfortable means that because of the established transgressions, they are considerate of others, thus becoming good at guarding against sins, and therefore able to abide in comfort. Making the non-believers believe means that those who did not previously desire the teachings of the Noble Path, after hearing the benefits of not transgressing the precepts due to the establishment of downfalls, generate new faith of confidence, joy, and desire. Making the believers increase means that after establishing downfalls, growth arises from the previous faith. Eliminating the afflictions of the visible Dharma means that because of the establishment of downfalls, one recognizes non-virtuous Dharmas and thus no longer practices them. Eliminating the non-manifestation of the future Dharma means that when a transgression is established, although the present non-manifestation of the result that would lead to sinful consequences, it also eliminates its cause. Making the Dharma of Brahma abide for a long time means making the Dharma of the Noble Path abide for a long time. Because there are these ten merits, it is reasonable to establish downfalls. Parajika offenses have five qualities.