Tibetan
ཤིང་བསླབ་པར་འདོད་པ་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དེས་པ་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་ཞེན་པ། བརྟན་ཞིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་འཇུག་པ། སྙེམས་པ་བརྡ་ཕྲད་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ། མཁས་པ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཞིང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེས་གཟུ་བོ་དེ་དག་གཏན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ བྱུང་ངོ་ཅོག་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའི་རྩོད་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་མ་མོ་ལས་དགེ་སློང་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དང་པོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་ལ་བསྡམས་པ་དང༌། བསླབ་པ་འདོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་ཐོས་པ་འཛིན་ལ་ཐོས་པ་བརྩམས་པ་དང༌། ལུད་ནོང་པ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པ་བགགས་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཞི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གིས་འཇུག་པ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་ཅིང་གོ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་བརྟགས་པར་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུ་བོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ན་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག ། དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། །གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །གཟུ་བོ་མིང་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འགྱེད་པ་གཉིས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་བར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། དངོས་བོའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ལ་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་ནག་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་གྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། འདུལ་བ་
Chinese
想要学习者，对于调伏非常精通，对于争论的产生和行为很擅长，完全执着。稳固且无过失地进入。傲慢者使之理解，使之传达。精通者具备二十二种法，一个以上首先要使之高兴，用祈请和两次羯磨来告知。僧团用那个处所，那些调解者永远为了平息僧团的所有争论而被告知，不是为了一个争论而立刻告知。二十二种法是什么呢？从母处寻找具备二十二种法的比丘，二十二种法是什么呢？何时具备，那人就具备戒律，从一开始就圆满，知惭知愧，具有悔意而被调伏，背诵学处，对于调伏非常确定，受持听闻，著述听闻，不谄媚，精通争论，精通发起一切争论，精通争论的差别，精通阻止争论，精通阻止争论后不再发生，精通论典，精通特别的行为基础，无过失地说，不让有过失的行为，身语进入，说且使所说理解，使理解且使理解理解，使认识且使认识之物理解，使确定领悟且使确定考察理解，不是因为欲望而行，不是因为嗔恨而行，不是因为愚痴而行，不是因为恐惧而行。调解者具备这二十二种法，不依赖于法的享受或财物的享受的任何一方。僧团首先要使之高兴，用祈请和两次羯磨来任命的仪轨和羯磨应如此做，布置处所后，敲击犍椎，用询问的语言来如实告知比丘们，当所有僧团聚集且和谐时，就首先使之高兴，其后
English
Those who wish to learn, are very proficient in discipline, are skilled in the occurrence of disputes and conduct, and are completely attached. Enter steadily and without fault. The arrogant one makes them understand, makes them convey. The learned one possesses twenty-two qualities, one or more should first be pleased, and informed by petition and two karmas. The Sangha uses that place, those mediators are always informed in order to pacify all disputes of the Sangha, not to be informed immediately for the sake of one dispute. What are the twenty-two qualities? From the mother's side, a monk possessing twenty-two qualities should be sought, what are the twenty-two qualities? When he possesses them, that person possesses morality, is perfect from the beginning, knows shame and remorse, is disciplined, recites the training rules, is very certain about discipline, upholds hearing, writes about hearing, is not flattering, is skilled in disputes, is skilled in initiating all disputes, is skilled in the differences of disputes, is skilled in preventing disputes, is skilled in preventing disputes from happening again, is skilled in treatises, is skilled in the basis of special conduct, speaks without fault, does not allow faulty behavior, enters with body and speech, speaks and makes what is said understood, makes understanding and makes understanding understood, makes recognition and makes what is to be recognized understood, makes definite comprehension and makes definite examination understood, does not act out of desire, does not act out of hatred, does not act out of ignorance, does not act out of fear. The mediator possesses these twenty-two qualities, and does not rely on either the enjoyment of Dharma or the enjoyment of wealth. The Sangha should first please him, and the ritual and karma of appointing him with petition and two karmas should be done as follows, after arranging the place, strike the ghanta, and truthfully inform the monks with the words of inquiry, when all the Sangha gathers and is harmonious, then first please him, after that
Chinese
又，由一位比丘作白，而行事。彼之明咒是此，名某甲者，汝于僧伽中，所有已生之诤事，以现前调伏而令寂静，乐耶？乐也。 僧伽大德众请谛听，此名为某甲之调解人，若乐于以现前调伏，令僧伽中所有已生之诤事寂静，若僧伽认为时机已至且容忍，则请僧伽开许。又，僧伽将委派此名为某甲之调解人，令诤事寂静。此名为某甲之调解人，以现前调伏，令僧伽中所有已生之诤事寂静。此乃白。 僧伽大德众请谛听，调解人某甲乐于令僧伽中所有已生之诤事寂静，为此，若僧伽委派此名为某甲者，令诤事寂静，具寿诸位，凡容忍委派此名为某甲之调解人，令诤事寂静者，请勿作声。凡不容忍者，请发声。僧伽已容忍且开许，故僧伽已委派此名为某甲之调解人，令诤事寂静。如是，因无声，故如是持之，如是说。 《别解脱经广释·毗奈耶总集》，第四十八卷。其后，彼等调解人，为善成办彼义，安立成办之次第，应如是行：二分，于法之决择，及于律之决择，于事物之如实性中，颠倒成立，及于事物之相状上，由行持所生之扰乱，为遣除二分，于彼诤事，彼等调解人，以大示相与黑示相之经部方式，凡随顺经部，及于毗奈耶中显现，及不违背法性者，彼即与大示相相符，故为真实之如实性。凡不随顺经部，及毗奈耶
English
Furthermore, the action should be carried out by making a request by one Bhikshu. The mantra for that is this: "So-and-so by name, are you willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha by means of direct pacification?" "I am willing." Please listen, venerable Sangha. If this person, called so-and-so, is willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha by means of direct pacification, then if the Sangha considers it timely and is tolerant, may the Sangha permit it. Furthermore, the Sangha will appoint this person, called so-and-so, to pacify the disputes. This person, called so-and-so, pacifies the disputes that have arisen in the Sangha by means of direct pacification. This is the request. Please listen, venerable Sangha. The mediator, so-and-so, is willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha. Therefore, if the Sangha appoints this person, called so-and-so, to pacify the disputes, those venerable ones who tolerate the appointment of this person, called so-and-so, to pacify the disputes, should remain silent. Those who do not tolerate it should speak. The Sangha has tolerated and permitted it, therefore the Sangha has appointed this person, called so-and-so, to pacify the disputes. Thus, because there is no sound, it is held as such, it is said. The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from all the Vinayas, Volume Forty-eight. After that, the order of establishing the procedure for those mediators to accomplish that meaning well should be done as follows: Two divisions, the determination of Dharma and the determination of Vinaya, establishing the reversal in the reality of things, and the disturbances arising from conduct in the appearance of things, in order to dispel the two divisions, in that dispute, those mediators, in the manner of the sutras of the Great Indication and the Black Indication, whatever is in accordance with the sutras, and appears in the Vinaya, and does not contradict the nature of Dharma, that is in accordance with the Great Indication, therefore it is the true reality. Whatever is not in accordance with the sutras, and the Vinaya