Tibetan
ན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་བོ་སྦྱིན་པས། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་ སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེ་བའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ནི། འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆེས་མད་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་ པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དག་གཏན་དུ་བསྐོ་བ་དང༌། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་དོན་དང་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞིན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་དང༌། སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གིས་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་ན་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལས་དབུལ་བ་དང༌། ཕྱིར་འོངས་ནས་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བསྐོ་བ་དང༌། དེས་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་བ་དང༌། དེས་མ་ནུས་ན་དེ་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བ་དང༌། ཕྱིར་དབུལ་ན་དེས་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབུལ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་བ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དག་གཏན་དུ་བསྐོ་བ་དང་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོའི་གང་ཟག་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་དགེ་སློང་གཟུ་བོས་ཚོགས་བར་དབྱུང་བ་ཕྱོགས་གཉི་ག་འདྲ་བ་འཐབ་མོ་མི་སྐྱེད་པ། ངོ་ཚ་ཤེས་
Chinese
如果争论是为了平息因错误理解事物本性而引起的争端，那么就应该通过现量调伏，并通过给予许多行为准则来统一思想，从而平息争端。争端的第二个原因是，由于放置了教言等而导致排斥他人，如果争论是为了不教导而引起的争端，那么就应该通过现量调伏，并通过给予许多行为准则，以及统一思想本身，通过忆念调伏和不狂乱调伏来给予清净，从而平息争端。争端的第三个原因是，由于自身具有堕落而引起的争端，如果争论是为了堕落，那么就应该承认，并通过现量调伏，以及像铺草一样进行补救，并通过寻求其自性来确定结合，这本身就是通过给予来平息争端。争端的第四个原因是，由于不给予符合行为的事物而引起的争端，如果争论是为了做事，那么就应该像以前一样，通过平息争端的七种方法，尽可能地统一思想，并通过给予清净，以及进行补救，并通过确定执持来结合，按照给予的顺序，让给予符合行为的事物，从而平息争端。其中，首先要解释为了平息争端而进行的争论，即争端的第一个原因是，由于错误理解事物本性而引起的争端，如果争论是为了平息争端，那么就应该通过现量调伏，并通过给予许多行为准则来统一思想，从而平息争端。如是说，争端的第一个原因是，由于错误理解事物本性而引起的争端，如果争论是为了平息争端，那么也有可能是由于错误理解了法分别决定和戒律分别决定的事物本性而引起的。法分别决定有可能是由于错误理解了次要的事物本性而引起的，前者可以通过现量调伏来统一思想从而平息，后者可以通过给予许多行为准则来统一思想从而平息。其中，由于错误理解了法分别决定和戒律分别决定的事物本性而引起的
English
If the dispute is to quell the conflict arising from misunderstanding the nature of things, then it should be pacified through direct perception, and by giving many rules of conduct to unify the mind, thereby pacifying the dispute. The second cause of dispute is that due to placing instructions etc., it leads to the exclusion of others. If the dispute is for not teaching, then it should be pacified through direct perception, and by giving many rules of conduct, as well as unifying the mind itself, through mindfulness and non-confusion, giving purity, thereby pacifying the dispute. The third cause of dispute is that due to oneself having fallen, if the dispute is for falling, then it should be admitted, and through direct perception, and like spreading grass, making amends, and by seeking its own nature to determine the union, this itself is to pacify the dispute by giving. The fourth cause of dispute is that due to not giving things that are in accordance with actions, if the dispute is for doing things, then it should be like before, through the seven methods of pacifying disputes, unifying the mind as much as possible, and by giving purity, and making amends, and by determining the holding to combine, according to the order of giving, let giving things that are in accordance with actions, thereby pacifying the dispute. Among these, first, it is necessary to explain the dispute for the sake of pacifying the dispute, that is, the first cause of dispute is that due to misunderstanding the nature of things, if the dispute is for pacifying the dispute, then it should be pacified through direct perception, and by giving many rules of conduct to unify the mind, thereby pacifying the dispute. As it is said, the first cause of dispute is that due to misunderstanding the nature of things, if the dispute is for pacifying the dispute, then it is also possible that it is due to misunderstanding the nature of things that are determined by the Dharma and determined by the Vinaya. The Dharma determination may be due to misunderstanding the minor nature of things, the former can be pacified by unifying the mind through direct perception, the latter can be pacified by giving many rules of conduct to unify the mind. Among these, due to misunderstanding the nature of things that are determined by the Dharma and determined by the Vinaya, arising from
Chinese
为了平息争端而引起的争论，通过现前调伏使其成为一体，从而获得平静。如果争论双方自己无法解决，那么由僧团推选的人员妥善处理，即可获得平静。为了平息因对教法进行辩论，对日常事物的如实性进行错误论证而引起的争论，通过施予许多正理使其成为一体，从而获得平静，这被称为以极度微弱的智慧进行妥善安排，应通过其他妥善处理的方式来平息。对此，首先，为了平息因对教法进行辩论，对戒律进行辩论，对事物的如实性进行错误论证而引起的争论，通过现前调伏使其成为一体，从而获得平静的次第安排如下：僧团应在该处永久任命公正人，这些公正人应论证事情的是非曲直，他们应在未平息之前向僧团禀告，如果僧团无法平息该争端，则应任命澄清者，如果该团体无法解决，则应任命自己澄清者的再次澄清者，如果他们无法解决且不做其他事情，则应从哪里获得就从哪里禀告，返回后由四人僧团任命隐藏争端者，他应向包括长老和具足别解脱戒的僧团陈述先前发生的事情，并在三个月内禀告，如果他无法解决，则向他再次禀告，再次禀告后，他应向经藏和律藏以及持母者陈述先前发生的事情，并在六个月内禀告，如果他们无法解决，则向具有威力的长老陈述先前发生的事情，通过无期限禀告的次第，通过现前调伏使其成为一体，从而平息因争论而引起的争端。对此，僧团应在该处永久任命公正人，次第安排应如下进行：应讨论的事情，以及争论者双方自己无法平息该争端，僧团应在该处推选比丘公正人，双方相同，不引发争斗，知耻
English
To pacify disputes arising from contention, it is brought into unity through manifest subjugation, thereby achieving peace. If the two disputants cannot resolve it themselves, then those elected by the Sangha should handle it properly, thereby achieving peace. To pacify disputes arising from debating the Dharma, from wrongly arguing the suchness of everyday things, it is brought into unity by bestowing many valid reasons, thereby achieving peace, which is called properly arranging with extremely weak wisdom, and should be pacified by other means of proper handling. Regarding this, firstly, to pacify disputes arising from debating the Dharma, from debating the Vinaya, from wrongly arguing the suchness of things, the order of arrangement for pacifying them by bringing them into unity through manifest subjugation is as follows: The Sangha should permanently appoint impartial persons in that place, these impartial persons should argue the rights and wrongs of the matter, they should report to the Sangha before it is pacified, if the Sangha cannot pacify the dispute, then clarifiers should be appointed, if that group cannot resolve it, then re-clarifiers of their own clarifiers should be appointed, if they cannot resolve it and do nothing else, then report from where it was obtained, after returning, the four-member Sangha appoints those who hide the dispute, he should state what happened before to the Sangha including the elders and those who possess the Pratimoksha vows, and report within three months, if he cannot resolve it, then report to him again, after reporting again, he should state what happened before to the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka and those who hold the Matrika, and report within six months, if they cannot resolve it, then state what happened before to the powerful elders, through the order of reporting without a deadline, by bringing it into unity through manifest subjugation, thereby pacifying the disputes arising from contention. Regarding this, the Sangha should permanently appoint impartial persons in that place, the order of arrangement should be done as follows: The things to be discussed, and the two disputants themselves cannot pacify the dispute, the Sangha should elect a Bhikshu impartial person in that place, both sides are the same, do not cause strife, know shame.