Tibetan
མ། ལས་ལ་བསྐོ་བ་འདི་ནི་མ་བསྐོས་ལ་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བ་འདི་ནི་བསྐོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་དང་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགྲ་བཅོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་འཁྲུག་ལོང་དང་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་ཆོས་གསུམ་མམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་ཏེ་དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དུས་སུ་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བར་བྱའོ། །དེས་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་པ་ན་མི་དྲན་ན་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་གླེང་བ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ་དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ་དགྲ་བཅོས་གཞི་གང་གིས་གླེང་བའི་ལྟུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དག་པ་སྦྱིན་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་བསྐོས་ཏེ། དེས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་འདི་ནས་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ། །དེས་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་མི་བསྡམས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་ན་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བ་ཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྟན་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱིས་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐབས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ན་མཉན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ། གནས་འདི་ལ་འམ་གཞན་དུའམ། གཞི་འདི་འམ་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་ལ་ཅི་འདོད་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་ལྟུང་བ་བཀལ་ཏེ་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་པས་རྟ་དམུ་རྒོད་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཞན་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པའི་རིམ་པ་དེས་གང་ཟག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའོ། །གཞན་དེ་དགེ་འདུན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་སྤོང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ། གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་དང༌། སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བདག་གིས་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གཉིས་པ་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་བསྒོ་བ་དང༌། དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་དུས་སུ་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང་བཅས་པ་གླེང་བ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང༌། གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང༌། བཅས་པ་ཉིད་དང་མི་བསྡམས་པ་ཉིད་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་བཟློག་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང༌། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཉིད་མི་བསྡམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་ པ་ལས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལས་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་གླེང་བ་དང༌། སྨྱོས་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་བསྡམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གཉིས་པ་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ
Chinese
玛。任命工作，不任命未被任命者为工作，这就像思考“任命”等等。像这样，对事物的如实性进行错误的论证，以及思考事物的形态，这是争论的第一个原因。由此产生第一个争论的原因，即为了争论而争吵。所谓为了争论而争吵，就是依赖于对事物的如实性进行错误的论证，以及思考事物的形态。因为敌对的、不一致的言语，心中产生争斗、争吵、揭短、辩论和争吵等，以及与这些相关的争吵的原因，通过公开调解争论，并给予许多行为准则，使之统一，从而平息争端。这就是所谓的为了争论而争吵。因此，应该知道，争论的第一个原因是对事物的如实性进行错误的论证，由此产生第一个争论的原因，即为了争论而争吵。那么，如何通过施加教诫等来排除他人呢？所谓“教诫等”，是指在比丘犯戒时，僧团中具有三种或五种功德的发言人，通过祈请和两次羯磨来指定他，让他进行调解，然后在适当的时候，在僻静的地方，保持正念和正知，然后根据所见、所闻或怀疑的依据进行发言。当他根据依据进行发言时，如果他不记得，发言人应根据他所见、所闻或怀疑的途径，让他回忆起从哪个地方、哪个时间和哪个依据上犯戒。像这样发言并让他回忆之后，如果他看到自己犯戒，就进行调解，如果敌对的、发言人所说的犯戒的依据确实存在，就应通过统一来纠正。如果依据不存在，就应通过给予清净来使其自然存在。像这样做了之后，这就是僧团的教诫、随后的指示、交谈、允许前往、各自欢喜、总是住在一起、一起进行布萨和解夏等。这就是所谓的教诫等。所谓“施加”，是指比丘。
English
Ma. Appointing to work, not appointing the unappointed to work, this is like contemplating "appointment" and so on. Like this, wrongly arguing about the suchness of things, and contemplating the form of things, this is the first cause of contention. From this arises the first cause of contention, which is arguing for the sake of arguing. The so-called arguing for the sake of arguing is relying on wrongly arguing about the suchness of things, and contemplating the form of things. Because of hostile, inconsistent words, contention arises in the mind, fighting, quarreling, exposing shortcomings, debating, and arguing, etc., and the causes of arguing related to these, by openly mediating the dispute, and giving many codes of conduct, making them unified, thereby pacifying the dispute. This is the so-called arguing for the sake of arguing. Therefore, it should be known that the first cause of contention is wrongly arguing about the suchness of things, from which arises the first cause of contention, which is arguing for the sake of arguing. Then, how to exclude others by imposing precepts, etc.? The so-called "precepts, etc.", refers to when a bhikshu violates a precept, a speaker in the sangha who has three or five qualities, is designated through petition and two karmas, and he is allowed to mediate, and then at the appropriate time, in a secluded place, maintaining mindfulness and awareness, and then speaking according to what is seen, heard, or suspected. When he speaks according to the basis, if he does not remember, the speaker should remind him of which place, which time, and which basis the violation occurred from, according to the way he saw, heard, or suspected. After speaking like this and reminding him, if he sees that he has violated the precept, he should mediate, and if the hostile, the basis of the violation spoken by the speaker does exist, it should be corrected through unification. If the basis does not exist, it should be allowed to exist naturally by giving purity. After doing this, this is the sangha's precepts, subsequent instructions, conversation, permission to go, mutual joy, always living together, and doing posadha and pravarana together, etc. This is the so-called precepts, etc. The so-called "imposing" refers to the bhikshu.
Chinese
若欲出罪，应由僧团如是委任能呵责之人，彼如是呵责忆念，若不忏悔，则应作有言教，具寿！应对汝作有言教，汝未禀白不得离此。应对彼作有言教：我等为具寿故，有所积聚。若不忏悔，则应不摄受，不应以教诫及随教饶益彼。若彼仍不忏悔，则应遮止谈说等事，不应与彼谈说、问讯、别众欢喜、常共住等名相之语。如是仍不忏悔，则应遮止说戒，于说戒时，应以白四羯磨遮止彼说戒。遮止说戒者，当知谓此人住时，僧团不得说戒。如是仍不忏悔，则应遮止自恣，于自恣时，应以白四羯磨遮止彼自恣。遮止自恣者，当知谓此人住时，僧团不得自恣。若已忏悔，而非调伏，则应系橛，于此处或余处，于此本处或任何处，应随欲言说。于彼安立罪，显示过患而遣之，如系调恶马于橛，应系橛，谓安立教诫等。彼舍弃余者，谓以安立教诫等之次第，出罪人，舍弃余者，谓彼令僧团安住自性，而令别离。彼舍弃余者，或有因，或无因。有因者，谓由处、时、本处，从何处生罪之因，以有彼因故舍弃。无因者，谓呵责事。
English
If one wishes to absolve a transgression, the Sangha should appoint someone capable of admonishing in such a way. If that person admonishes and reminds in this way, and if there is no confession, then one should make a statement with instruction: "Venerable one! A statement with instruction should be made to you; you should not leave this place without asking." One should make a statement with instruction to him: "We have gathered for the sake of the venerable one." If there is no confession, then one should not accept him, and one should not benefit him with instruction and following instruction. If he still does not confess, then one should prevent speaking and other things. One should not give him words of address, greetings, separate rejoicing, and constant cohabitation. If he still does not confess in this way, then one should prevent the recitation of precepts. At the time of the recitation of precepts, one should prevent his recitation of precepts with a white four-karma. To prevent the recitation of precepts means that one should know that when this person is present, the Sangha should not recite the precepts. If he still does not confess in this way, then one should prevent self-surrender. At the time of self-surrender, one should prevent his self-surrender with a white four-karma. To prevent self-surrender means that one should know that when this person is present, the Sangha should not perform self-surrender. If he has confessed, but is not tamed, then one should tether him to a stake. In this place or another place, in this location or any location, one should speak as one wishes. Having established the transgression in him, shown the fault, and sent him away, like tethering a wild horse to a stake, one should tether him to a stake, which means establishing instructions and so forth. "He abandons others" means that by the order of establishing instructions and so forth, one absolves the transgressor. "He abandons others" means that he causes the Sangha to abide in its own nature and causes separation. That "he abandons others" is either with cause or without cause. "With cause" means that from the place, time, and location, from wherever the cause of the transgression arises, one abandons because there is that cause. "Without cause" means the matter of admonishment.
Chinese
对于没有过失的，无根据地议论，以及随他人之后进行议论，以及不顾及修改而议论，以及疯癫者所为而被议论者舍弃。如此，由于施设教诫等而舍弃他人，这是诤讼的第二个原因。由此，由于不制止第二个诤讼而发生争论，所谓由于不制止而争论，是指依靠施设教诫等而舍弃他人有因和无因，敌方说了不悦耳之语，因此心生迷恋的诤讼，对于舍弃他人有因的比丘犯戒，僧团告诫议论者，让他进入开解，在寂静之处以正念和正知议论有根据之事，以及从处所和时间，以及从何处发生堕落之门而忆念，如果不开解则陈述，以及制止本身和不制止本身，以及阻止谈话掺杂等，以及安立布萨，以及安立遮止，以及具足橛等之眷属，由于不制止之因，以现前调伏争论，以及以布施众多法器使相续成为一体而平息，以及从舍弃他人无因，比丘没有犯戒，无根据地议论，以及随他人之后以权力议论，以及不顾及修改而议论，以及疯癫者所为而被议论等之眷属，由于不制止之因，以忆念调伏争论，以及以未疯癫者调伏，以布施清净而平息，凡是发生这些，就是所谓由于不制止而争论。如此，要知道从诤讼的第二个原因，施设教诫等而舍弃他人，会发生不制止第二个诤讼而争论。所谓具有堕落本身是怎样的呢？所谓堕落，是指从五种堕落部类中任何一种具有剩余的堕落。所谓具有堕落本身有两种，如果了知，则以自性的过患而具有堕落本身，如果不了知，则以自性的过患而具有堕落本身。这些。