Tibetan
ས་ཆན་ཉུང་ངོ༌། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་སྔ་མར་ཡང་ཚོད་མ་མང་པོ་ཐོབ་ལ་ཕྱི་མར་ཡང་འབྲས་ཆན་མང་པོ་ཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྱར་རུང་ངམ་རུང་བ་ཡང་སྲིད་མི་རུང་བ་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་ལ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡེབ་རྔམ། ཉེས་པ་ནི་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཆོད་མ་འགེབས་པ་དང་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་འགེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་བས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་འགེབས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཅའ་བ་དང་ བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ་འཕགས་པ་དག་གཙང་སྦྲ་ནི་ཐ་དད་པ་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་མཛད། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ། སྡོམ་ལ། ཟས་ལ་ལེགས་པར་ བྱ་བ་དྲུག །ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །ལག་པ་བལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །སྡོམ་ལ། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམ་རན་པ་དང༌། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བ་དང༌། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེ
Chinese
菜少。六众部说：我们以前也得到很多菜，后来也得到很多米饭。他们怎么说变成怎么样呢？众比丘说：你们那样做可以吗？也许可以，也许不可以，但我们是那样做的。当他们这样说的时候，众比丘向薄伽梵禀告。薄伽梵像以前一样，因为贪求，所以用米饭盖菜，用菜盖米饭是不允许的，应当学习。地方是舍卫城（Śrāvastī，约公元前6世纪至5世纪的古印度城市）。人是六众部。烦恼是极度贪婪。罪过是因为贪求，所以用米饭盖菜，用菜盖米饭。其中，因为贪求，所以不允许用米饭盖菜，不允许用菜盖米饭，意思是怀着想要再次获得的念头，不允许用米饭盖菜，不允许用菜盖米饭。因此，应当好好地学习接受食物。这里，实际的堕罪的分类是，在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成应当忏悔的恶作的实际情况。这里的作者也是贪求的念头，以及互相覆盖和食物本身。这里的分支只有一个，就是实际的成就本身。连接和连接的连接的成就本身等，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到指责。第四十六条学处。在准备和食用食物时，不允许拿着钵，这是应当学习的开端。佛薄伽梵住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。众比丘在准备和食用食物时拿着钵，被婆罗门、居士和外道看到后，他们开始责骂：圣者们的清洁习惯是不同的，为什么在准备和食用食物时拿着钵？这不合规矩，不要这样做。他们说：有知识的人啊，这里有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂的，并且是需要学习的。他们争
English
The vegetables are few. The group of six said: We have received many vegetables before, and we have received many rice dishes later. How did they say it happened? The monks said: Is it okay for you to do that? Maybe it's okay, maybe it's not okay, but we did it that way. When they said that, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One, as before, because of greed, it is not allowed to cover the vegetables with rice, and it is not allowed to cover the rice with vegetables, it should be learned. The place is Śrāvastī. The people are the group of six. The affliction is extreme greed. The fault is because of greed, so covering the vegetables with rice and covering the rice with vegetables. Among them, because of greed, it is not allowed to cover the vegetables with rice, it is not allowed to cover the rice with vegetables, meaning with the thought of wanting to obtain again, it is not allowed to cover the vegetables with rice, it is not allowed to cover the rice with vegetables. Therefore, one should learn to receive food well. Here, the classification of the actual transgression is that in the actual situation, if one does not learn that way, it will become the actual situation of an evil deed that should be repented of. The author here is also the thought of greed, as well as mutual covering and the food itself. Here, there is only one branch, which is the actual accomplishment itself. The connection and the accomplishment of the connection of the connection itself, etc., if there is anything inappropriate, will be blamed as before. The forty-sixth precept. It is the beginning of what should be learned that it is not allowed to hold the bowl while preparing and eating food. The Buddha Bhagavan was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Śrāvastī. The monks were holding bowls while preparing and eating food, and when they were seen by Brahmins, householders, and heretics, they began to scold: The clean habits of the noble ones are different, why do you hold bowls while preparing and eating food? This is not in accordance with the rules, do not do this. They said: Knowledgeable ones, there is a need here. Noble ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and need to be taught. They argued
Chinese
听闻有人大肆诽谤后，当时比丘们向薄伽梵请示，薄伽梵心想：‘那些在家人的话是真的。’于是像以前一样，制定了在食物和餐具上不拿钵的学处。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī，位于今印度北方邦）。人物是六群比丘。烦恼是不如法的。罪过是在食物和餐具上拿钵。其中，‘在食物和餐具上不拿钵要学习’的意思是，不要在食物和餐具上拿钵，要好好地受用食物。其中，这里对根本堕罪进行分类，如果在根本位没有那样做，就会变成忏悔的恶作的根本。这里的作者是在食物和餐具上拿钵和食物本身。这里的一个支分是根本的成就本身。关于结合和结合的结合的成就本身，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到指责。从‘要好好地受用食物’开始，直到这里为止，所有这些都是在村庄和寺庙等所有情况下，都要好好地受用食物的详细说明。第四十七条学处。广释别解脱经，律藏总集，第四十五卷。颂曰：食物要好好地做六件事，啧啧等五种，区分青稞等五种，舔手等五种。如是说。颂曰：这个词的意义和必要性与以前一样。这首颂的偈颂也显示了二十一条学处，这些学处也将在下面从文本本身按顺序显示。颂曰：食物要好好地做六件事。所说的学处的总结经是：要好好地吃食物，不要吃太小的食物，不要吃太大的食物，食物要适中，没有量好食物之前不要张嘴，嘴里塞满食物时不要说话。这些就是了。其中，好好地吃食物的缘起是，佛薄伽梵在舍卫城
English
Having heard of great slander, at that time the monks requested the Blessed One, and the Blessed One thought, 'Those householders' words are true.' So, as before, he established the precept of not holding the alms bowl on food and utensils. The place was Shravasti (Sanskrit: Śrāvastī, located in present-day Uttar Pradesh, India). The people were the Six Groups of monks. The affliction was that which is not in accordance with the Dharma. The offense was holding the alms bowl on food and utensils. Among these, 'One should train in not holding the alms bowl on food and utensils' means that one should not hold the alms bowl on food and utensils, but should properly partake of food. Among these, here the fundamental transgressions are classified, and if one does not do so in the fundamental state, it will become the basis of an act of wrongdoing that must be confessed. The agent here is holding the alms bowl on food and utensils, and the food itself. The one branch here is the accomplishment of the fundamental itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, if there is anything inappropriate, it will be blamed as before. From 'One should train in properly partaking of food' onwards, all of this is an elaboration on training in properly partaking of food in all situations such as villages and temples. The forty-seventh training. Extensive commentary on the Pratimoksha Sutra, a collection from the Vinaya, Volume Forty-Five. Verse: Food should be done well in six ways, tsuk-tsuk and so on in five ways, distinguishing barley and so on in five ways, licking hands and so on in five ways. Thus it is said. Verse: The meaning and necessity of this word are the same as before. The verses of this verse also show twenty-one trainings, which will also be shown below in order from the text itself. Verse: Food should be done well in six ways. The summary sutra of the training that is spoken of is: One should train in eating food well, not eating too small a mouthful, not eating too large a mouthful, the mouthful should be moderate, one should not open one's mouth before measuring the food, and one should not speak with one's mouth full of food. These are it. Among these, the origin of eating food well is that the Buddha Bhagavan was in Shravasti.