Tibetan
ཟད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་ཡང་མངོན་པར་དང་པ་འདྲ་ན་འདི་བག་མ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་དགས་ཡང་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མཆིས་ན་གསོལ་བཞེད་དམ། །ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟན་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དུ་གསོལ། དེས་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་དང༌། དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཕུལ་ལོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཉི་མ་གཉིས་སུ་ཟན་ཆད་པས་ཉམ་ཆུང་བའི་སྦྱོར་བས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དར་མ་དད་པ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་ནས་ཤེས་ལྡན་དག་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ ལོ་ཞེས་གྲགས་ན་ཤཱཀྱ་གཞན་ནུ་གཟུགས་བཟང་བ་འདི་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་ཞེས་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སླང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མ་གཞུག་གིས་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླང་སྟེ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་ཕྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲད་དུ་སོང་བའོ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལམ་པོ་ཆེ་དང༌། སྲང་དང༌། བཞི་མདོ་དང༌། སུམ་མདོ་དག་ཡོད་པའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་སོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་གིས་ལག་ཏུའོ། ། བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་སྟེའོ། །བཅའ་འམ་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་རང་ར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་ལའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱས་པའོ། །མི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་མཐོལ་བར་བྱ་བའོ། །བྱུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་སོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་དེའོ། །སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་སྟེའོ། །ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ལ་ཡང་རུང་ཇི་ཙམ་མིག་སྔར་སྣང་བ་དང་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ན་འདུག་པ་དག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའམ། གཞན་ཡང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་སོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་ལན་ཅིག་དེ་སྐད་ཅེས་མཐོལ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་བཤགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལྟུང་བྱེད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཡང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་
Chinese
想到即使是对已经断欲的人，如果第一次见到也会像对待新娘一样，第二天，优钵罗色的比丘尼去乞食，她把乞食的食物首先供养僧团，然后自己再取第二份。难陀又来了，问道：‘尊者，还有剩余的食物吗？’她回答说：‘如果尊者需要，我可以供养。’就像天界的食物一样。‘如果尊者需要，请拿钵来。’她递过钵，比丘尼把乞食的食物倒入他的钵中。优钵罗色两天没有吃到食物，身体虚弱，昏倒在地。那些没有信仰的人找到了机会，开始诽谤：‘那些有知识的人都说优钵罗色已经断欲，但她看到年轻貌美的释迦族人就因为贪欲而昏倒在地，这算什么？’比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊将此事的前因后果以及缘由告知僧团，并责备难陀：‘这不符合沙门的修行方式，不随顺正法，是不允许的，不符合戒律，出家人不应该这样做。’世尊详细地阐述了制定戒律的十种利益，并说：‘我的声闻弟子们应该这样诵读戒律的基础：如果任何比丘从非亲属的比丘尼那里，在道路上接受食物，或者自己用手拿取食物食用，这位比丘应该去寺院外面，向其他比丘忏悔：诸位尊者，我犯了一个不应该犯的错误，我应该忏悔这个罪过。’就这样制定了忏悔的戒律。地点是王舍城，人物是难陀，烦恼是新娘的诱惑，罪过是从非亲属的比丘尼那里，在道路上接受食物，或者自己用手拿取食物食用。其中，‘任何比丘’指的是释迦族的难陀或者其他类似的人。
English
Thinking that even for someone who has exhausted desires, if it's the first time seeing someone, it would be like treating them as a bride, the next day, the nun of Utpala color went to beg for alms, and she. First offered the best of the alms food to the Sangha, and then took the second portion for herself. Nanda came again and said, 'Venerable, is there any food left?' She replied, 'If the Venerable needs it, I can offer it.' Just like the leftovers from the heavenly realm. 'If the Venerable needs it, please take the bowl.' She handed over the bowl, and the nun poured the alms food into his bowl. Utpala color had not eaten food for two days, and due to weakness, she fainted and fell to the ground. Those without faith found an opportunity and began to slander: 'Those who are knowledgeable say that Utpala color has exhausted desires, but seeing this young and beautiful Shakya man, she fainted and fell to the ground due to desire, what is this?' The monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One gathered the Sangha of monks, explained the cause and effect of this matter, and rebuked Nanda: 'This is not in accordance with the practice of a Shramana, does not accord with the Dharma, is not permissible, does not accord with the precepts, and is not something that a renunciate should do.' The Blessed One elaborated on the ten benefits of establishing precepts and said, 'My Shravaka disciples should recite the basis of discipline in this way: If any monk receives food from a non-relative nun on the road, or takes food with his own hand and eats it, that monk should go outside the monastery and confess to the other monks: Venerable ones, I have committed an inappropriate act that deserves reproach, I should confess this offense.' Thus, the precept of confession was established. The location was Rajagriha, the person was Nanda, the affliction was the temptation of a bride, and the offense was receiving food from a non-relative nun on the road, or taking food with one's own hand and eating it. Among them, 'any monk' refers to Nanda of the Shakya clan or others like him.
Chinese
是哪一位呢。名为比丘尼，是指这部法。名为非亲属，是指从外婆和曾祖父的后代算起的第七代以内是亲属，超过第七代就不是亲属了。名为在大路边居住，是指去了街市。为了乞食而进入村庄，村庄是指哪里有大路、小巷、十字路口和三岔路口。名为大路，是指从住处。名为嚼和食，是指五种嚼食和五种食物。名为用自己的手，是指用手递到手中。 拿了之后，是指放入接受的力量中。名为嚼或团，是指吞入喉咙里。名为那位比丘，是指是哪一位比丘。名为去了外面的欢喜园，是指去了村外的寺庙。名为对比丘们，是指在那里安坐的比丘们。名为具寿们，对我呵责之处，是指被呵责之处。名为不如理，是指与规矩不符。名为应当个别忏悔，是指以哀叹的形式坦白。名为发生了，是指堕罪发生了。名为那个法，是指不是法却以法的名义宣说的那个。名为个别发露，是指坦白。名为应当个别忏悔，是指应当坦白。名为此法是应当个别忏悔的，是指此法是应当坦白的，因此说是应当个别忏悔的。个别忏悔的安立方式是，无论在那座寺庙里有多少比丘安坐，或者有多少在眼前显现和听闻的近处的人，对他们说：具寿们，对我呵责之处，不如理的应当个别忏悔之事，是从比丘尼那里接受食物，或者其他什么事发生了，那个法我个别忏悔，以哀叹的形式一次这样坦白，在那之后忏悔，是在比丘面前忏悔堕罪，这是因为是堕罪，所以说是不可容忍的。那么堕罪是如何产生的呢？这里也有正行、加行和加行。
English
Which one is it? The term "bhikshuni" refers to this Dharma. The term "non-relative" means that up to the seventh generation from the descendants of the maternal grandmother and great-grandfather are relatives, and beyond the seventh generation they are not relatives. The term "residing on the main road" means having gone to the market. Going to the village for alms, the village refers to where there are main roads, alleys, crossroads, and three-way intersections. The term "main road" refers to from the residence. The terms "chew" and "eat" refer to the five types of chewable food and the five types of food. The term "with one's own hand" means handing it from hand to hand. After taking it, it means putting it into the power of acceptance. The term "chew or lump" means swallowing it into the throat. The term "that bhikshu" refers to which bhikshu it is. The term "having gone to the outer pleasure garden" means having gone to the monastery outside the village. The term "to the bhikshus" refers to the bhikshus who are seated there. The term "venerable ones, the place where I am reproached" refers to the place that is reproached. The term "improper" refers to not conforming to the rules. The term "should be confessed individually" refers to confessing in the form of lamentation. The term "occurred" refers to the occurrence of a transgression. The term "that Dharma" refers to that which is not Dharma but is proclaimed in the name of Dharma. The term "individually reveal" means to confess. The term "should be confessed individually" means should be confessed. The term "this Dharma is to be confessed individually" means this Dharma is to be confessed, therefore it is said that it should be confessed individually. The way of establishing individual confession is, no matter how many bhikshus are seated in that monastery, or how many are present and heard in the vicinity, to them say: Venerable ones, the place where I am reproached, the improper matter that should be confessed individually, is receiving food from a bhikshuni, or something else has occurred, that Dharma I confess individually, in the form of lamentation, once confess in this way, and after that, the confession is to confess the transgression in front of a bhikshu, this is because it is a transgression, therefore it is said to be intolerable. So how does a transgression arise? Here also there is the main action, the preparatory action, and the preparatory action.