Tibetan
ང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གཡན་པ་དགབ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ཆད་ལས་ཆུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅད་དམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བདག་གིས་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཡན་པ་དགབ་པ་མི་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བཅད་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མ་བཅད་པར་འཆགས་ན་ལྟུང་བདེ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡ་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་ བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྱུང་པ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་དག་ལ་རྨས་ནས་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། གསོད་དཀའ་བ་དང༌། དགང་དཀའ་བ་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། ཕྲི་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། དྲོད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་པ་སྐྱོབ་པའི་གོས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུའོ། །ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །ཆུར་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེས་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག
Chinese
我若作何种，则受呵责。行为之堕罪是恶作，即从何时起，造作因包扎疮口而起的堕罪之行为，直至未触及实事为止，是恶作。于实事上，造作多少不同的行为，每一个都是一个恶作。包扎疮口若施予小于截断之刑罚，则为恶作。未问是否截断而接受堕罪之构成，则为恶作。行为之行为的堕罪是微细恶作，即有多少行为，行为之行为亦有多少，行为恶作的行为亦是恶作，即是微细恶作。无堕罪者，于非应理之因则无堕罪。初学者，疯癫者，心烦乱者，及感受者听闻则无堕罪。应学之处是，比丘于一切处所，一切时处，应学不依止由包扎疮口而起的堕罪之所有形态。不应由非应理之因包扎疮口。于谁之面前构成，应问彼“你的东西截断了吗？”。未问截断与否，则不应接受构成。若未截断而构成，则非堕罪易忏悔，故应再忏悔。事后补救者如前。由包扎疮口而起的堕罪，第八十八条已宣说完毕。 夏季大布所生之堕罪的事由是，佛薄伽梵住于舍卫城，胜林给孤独园。薄伽梵开示说：应令比丘作夏季之大衣。诸比丘太过分地令作，于是少欲之比丘们呵责说：薄伽梵开示说应令比丘作夏季之大衣，为何诸比丘太过分地令作？进行呵责，进行诽谤，进行责骂之时，诸比丘向薄伽梵禀告了。之后，薄伽梵针对此事，此事由，此时机，集结比丘僧众，呵责诸比丘说：汝等愚痴
English
If I do what kind of action, I will be reproached. The transgression of the act is a misdeed, that is, from the moment of initiating the act of transgression arising from bandaging a wound, until the actual matter is not touched, it is a misdeed. For each different act committed on the actual matter, there is a misdeed. If bandaging a wound is given a punishment less than cutting off, it is a misdeed. If one accepts the formation of a transgression without asking whether it has been cut off, it is a misdeed. The transgression of the act of the act is a minor misdeed, that is, as many acts as there are, there are as many acts of the act, and the act of the misdeed is also a misdeed, that is, a minor misdeed. There is no transgression for those who are not suitable causes. There is no transgression for beginners, madmen, those with disturbed minds, and those who listen with feeling. What should be learned is that a monk should learn not to rely on all forms of transgression arising from bandaging wounds in all places and at all times. One should not bandage wounds for unsuitable reasons. Whoever is being constituted in front of, should be asked, "Has your thing been cut off?" One should not accept the constitution without asking whether it has been cut off. If it is constituted without being cut off, it is not an easy transgression to confess, so it should be confessed again. Those who remedy afterwards are as before. The eighty-eighth transgression arising from bandaging wounds has been explained. The basis for the transgression arising from the great summer cloth is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Bhagavan instructed that monks should be made to make great summer robes. The monks were made to make them excessively, so the monks with few desires reproached them, saying, "The Bhagavan instructed that monks should be made to make great summer robes, why are the monks being made to make them excessively?" When they were reproaching, slandering, and scolding, the monks reported it to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, regarding this matter, this cause, and this occasion, gathered the monastic community of monks and reproached the monks, saying, "You fools"
Chinese
呵责贪婪和不知足，难养活和难满足，赞叹少欲和知足，易养活和易满足，简朴和节俭用具，修习的功德和美观，以及精通戒律，如是宣说。世尊完全了知制定学处有十种利益，因此我的声闻弟子们，应如是宣说修习律藏之根本：若比丘制作夏季大衣，应按照尺寸制作。夏季大衣的尺寸是：长度为善逝（梵文：Sugata，梵文罗马拟音：Sugata，汉语字面意思：善逝）手掌高的六倍，宽度为手掌高的一半加三。若超过此尺寸制作，则应割截，犯堕罪。世尊如是制定。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī，梵文罗马拟音：Śrāvastī，汉语字面意思：闻者城）。人物是众多比丘。烦恼是不知足。罪过是夏季大衣超过尺寸制作。其中，“比丘”是指受持此法者。“夏季大衣”是指遮雨之衣。“制作”是指自己或他人。“应按照尺寸制作”是指按照夏季大衣的尺寸制作。夏季大衣的尺寸是：长度为善逝手掌高的六倍，宽度为手掌高的一半加三。其中，“长度”是指长。“善逝”是指导师。其手掌高的六倍，即合乎尺寸的九肘。“宽度”是指宽。长度为手掌高的一半加三，善逝手掌高的一半加三，即合乎尺寸的三肘十八指。若超过此尺寸制作，是指超过以上尺寸。割截是指用该物割截后，应忏悔堕罪。“犯堕罪”如前所述。若问如何犯堕罪？此处也应通过根本、加行、加行的加行安立堕罪，以及不犯、应学、还净等，来了解此处的定义。此处安立根本堕罪。
English
Reproaching greed, discontent, difficulty in being supported, and difficulty in being satisfied, while praising having few desires, contentment, ease of being supported, ease of being satisfied, simplicity, frugality with possessions, the qualities of discipline, beauty, and mastery of the Vinaya, thus it was proclaimed. The Blessed One, fully aware of the ten benefits of establishing precepts, therefore, my Śrāvaka disciples should proclaim the basis for training in the Vinaya as follows: If a Bhikṣu has a large summer cloth made, let it be made according to the measure. The measure for a large summer cloth is as follows: its length is six spans of the Sugata's (Sanskrit: Sugata, Romanized Sanskrit: Sugata, Literal meaning: Gone to Bliss) hand, and its width is three and a half spans. If it is made larger than that, it should be cut off, and it is a Pāyantika offense. Thus the precept was established. The place was Śrāvastī (Sanskrit: Śrāvastī, Romanized Sanskrit: Śrāvastī, Literal meaning: City of Hearers). The persons were many Bhikṣus. The affliction was not knowing measure. The offense was having a large summer cloth made larger than the measure. Among these, "Bhikṣu" means one who upholds this Dharma. "Large summer cloth" means a cloth that protects from rain. "Having made" means by oneself or another. "Let it be made according to the measure" means according to the measure of the large summer cloth. The measure for a large summer cloth is as follows: its length is six spans of the Sugata's hand, and its width is three and a half spans. Among these, "length" means long. "Sugata" means the teacher. Six spans of his hand, which is nine cubits in accordance with the measure. "Width" means wide. The length is three and a half spans, three and a half spans of the Sugata's hand, which is three cubits and eighteen fingers in accordance with the measure. If it is made larger than that, it means larger than the above measure. Cutting off means having cut off with that object, one should confess the Pāyantika offense. "It is a Pāyantika offense" is as previously stated. If one asks, how does one commit a Pāyantika offense? Here also, one should understand the definition of this through the root, the preparation, the preparation of the preparation, the establishment of the Pāyantika offense, as well as non-offense, what should be trained in, and purification. Here, the root Pāyantika offense is established.