Tibetan
སྟེ། རེ་ཞིག་འདིས་ནི་མཚན་གྱུར་པ་དེ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཉི་གའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཞིང་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མཚན་གྱུར་པ་དེ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷག་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་མར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྷག་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་འདིར་ཡང་ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་འབྱུང་གི་ལྷག་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ནོ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་རེག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ཉལ་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་དེ་ལས་དེ་གཉིས་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ཏེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་གྱུར་པ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བྱས་པ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མཚན་མ་གྱུར་པ་དེ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕོ་མོའི་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་བྱས་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་མཚན་གྱུར་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་རེག་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཆན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་སྦྱོར་བ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་ལུས་བཀན་པ་དགེ་སློང་དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་འཆབ་པའི་ཕམ་པ་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང༌། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་འཆབ་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་གནས་ངན་ལན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གནས་ངན་ལེན་བཅབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མའི་གནས་ངན་ལེན་བཅབས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་མཚན་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་གང་གིས་གནས་ངན་ལེན་བཅབས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་དང་མཚན་མི་མཐུན་པས་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་བཟློག་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྱིན་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་སྨད་པ་ནི་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་ནན་སྨད་པ་ནི་རང་གི་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་སྔ་མ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྟོན་ཏེ། མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ན་སྨད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ན་སྨད་པ་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ལྷག་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་ དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཉན་པ་ཁོ་ན་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལན་འགའ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞིང་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་ཕན་རང་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ལྟ་བུའོ། །ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པ་ནི་ཆ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་ན་ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པ་ནི་ཆ་ཉིད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་བཅང་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མས་ནི
Chinese
即，暂时，此（指变性者）是结罪和根本堕罪二者的田地，这是总的说明。所谓“从属于下品的行为本身”是指，变性者是属于下品的堕罪的行为本身的田地。这表明，变性者是结罪的田地。而且，从属于上品的行为而变性者，会产生属于下品的堕罪；从属于下品的行为而变性者，不会产生属于上品的堕罪。因此，这里也表明，从属于下品的行为本身而变性者，也会产生根本堕罪，即属于下品，而不会产生属于上品。例如，两个比丘接触一张床，在黎明未出现之前躺卧，这是恶作的结罪行为，由此二人变成比丘尼，即使黎明出现，也只是恶作，不会变成食物的堕罪等等。所谓“所作即是彼”是指，未变性时所作的罪过，在变性后也是同样的罪过。这表明，未变性者是根本堕罪的田地。在未变男女相的状况下所作的罪过，之后即使变性，也是同样的罪过。例如，对比丘尼作触摸而成为他胜罪的行为，在作此行为时，此人变性成为比丘，那么触摸的行为对比丘来说，会变成属于僧残罪的粗罪。因为，与比丘男子一起以身体感受触觉的滋味，也说是身体接触的僧残罪的粗罪。对比丘尼作触摸而成为他胜罪的行为的结罪行为，在作此行为时，此人变性成为比丘，那么此结罪行为对比丘来说，会变成属于僧残罪的恶作罪。因为，会变成粗罪的结罪行为是恶作罪。对比丘尼作身体隐藏的他胜罪的行为，在作此行为时，此人变性成为比丘，那么身体隐藏的行为对比丘来说，是不净行。
English
That is, for the time being, this (referring to a transgender person) is the field for both the offense of association and the root downfall, which is a general explanation. The so-called "from the very act of the lower category" means that a transgender person is a field from the very act of the downfall of the lower category. This shows that a transgender person is the field of the offense of association. Moreover, if one becomes transgender from an act of the higher category, a downfall of the lower category will occur; if one becomes transgender from an act of the lower category, a downfall of the higher category will not occur. Therefore, it is also shown here that if one becomes transgender from the very act of the lower category, a root downfall will also occur, that is, it belongs to the lower category, and it will not belong to the higher category. For example, two monks touch a bed and lie down before dawn, which is an offense of misconduct. From this, the two become nuns, and even if dawn comes, it is only misconduct, and it will not become a downfall of food, and so on. The so-called "what is done is the same" means that the offense committed when not transgender is the same offense even after becoming transgender. This shows that a non-transgender person is the field of the root downfall. The offense committed in the state of not being male or female, even if one becomes transgender later, is the same offense. For example, the act of touching a nun that becomes a parajika offense, while doing this act, this person becomes a monk, then the act of touching for the monk will become a sthulatyaya belonging to the sanghavasesa offense. Because, experiencing the taste of touch with the body together with a male monk is also said to be the sthulatyaya of the sanghavasesa offense of bodily contact. The offense of association of touching a nun that becomes a parajika offense, while doing this act, this person becomes a monk, then this offense of association for the monk will become a dushkrta belonging to the sanghavasesa offense. Because, the offense of association that becomes a sthulatyaya is a dushkrta. The act of hiding the body of a nun that becomes a parajika offense, while doing this act, this person becomes a monk, then the act of hiding the body for the monk is impure conduct.
Chinese
属于粗罪。 如此，比丘因性交而触犯属于根本堕的粗罪，故如是说。比丘尼若犯下隐瞒的根本堕，当她正在做这件事时，她的性别发生了变化，如果她变成了比丘，那么隐瞒这件事对比丘来说，就变成了属于隐瞒恶行的堕罪，因为如果比丘隐瞒恶行，就会犯堕罪，而比丘尼隐瞒恶行，则会犯轻罪，所以在性别改变时，由于隐瞒恶行的比丘尼与性别不符，所以说这是轻罪。比丘尼若犯下还俗的根本堕，当她正在做这件事时，她的性别发生了变化，如果她变成了比丘，那么还俗这件事对比丘来说，就变成了随顺舍罪的堕罪。比丘若犯下随顺舍罪的堕罪，当他正在做这件事时，他的性别发生了变化，如果他变成了比丘尼，那么随顺舍罪这件事对比丘尼来说，就变成了还俗的根本堕，并属于粗罪，诸如此类。 “减损者即是自身”的意思是，性别改变后减损者即是自身。这表明前者是特指，即在性别未改变的情况下，正在做任何减损的罪过，如果性别改变，那么减损就变成了自身的罪过，不会增加，例如比丘尼正在犯射精的堕罪，当她性别改变成为比丘时，射精这件事对比丘来说也只是堕罪，不会变成僧残罪，诸如此类。 有些情况只有听闻，例如杀生等。有些时候，根本的堕罪已经发生，并且超越了额外的行为，那么就会变成自身的堕罪，而不会变成减损，例如共同堕罪的特征等。 “未满十日者即是部分”的意思是，如果性别改变，未满十日者即是部分，如果比丘持有的过量钵超过十日，就会被舍弃，而比丘尼则不然。
English
It becomes a coarse offense. Thus, a monk who engages in sexual intercourse commits a coarse offense belonging to the root downfall, hence it is said. If a bhikkhuni commits a fundamental downfall of concealment, and while she is doing this, her gender changes, and if she becomes a monk, then concealing this becomes a minor offense belonging to the downfall of concealing evil deeds for that monk, because if a monk conceals evil deeds, he commits a downfall, while a bhikkhuni concealing evil deeds commits a minor offense, so when the gender changes, since the bhikkhuni who concealed evil deeds does not match the gender, it is said to be a minor offense. If a bhikkhuni commits a fundamental downfall of renunciation, and while she is doing this, her gender changes, and if she becomes a monk, then renunciation becomes a downfall of following abandonment for that monk. If a monk commits a downfall of following abandonment, and while he is doing this, his gender changes, and if he becomes a bhikkhuni, then following abandonment becomes a coarse offense of the fundamental downfall of renunciation for that bhikkhuni, and so on. "The one who diminishes is oneself" means that after the gender changes, the one who diminishes is oneself. This shows that the former is specific, that is, in the case where the gender has not changed, while doing any transgression of diminishing, if the gender changes, then the diminishing becomes one's own transgression, and it will not increase, for example, if a bhikkhuni is committing the downfall of emitting semen, when her gender changes and she becomes a monk, the act of emitting semen becomes only a downfall for that monk, and it will not become a sanghavasesa, and so on. Some situations only involve hearing, such as killing, etc. Sometimes, the fundamental downfall has already occurred, and exceeding the additional behavior, it becomes one's own downfall, and it does not become diminishing, such as the characteristics of common downfalls, etc. "What is less than ten days is a part" means that if the gender changes, what is less than ten days is a part, if a monk holds an excess bowl for more than ten days, it will be abandoned, but not for a bhikkhuni.