Tibetan
་སྤྱད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ། བརྩལ་ནས་མིག་འགྱུར་ཁ་ཆུ་ཟགས་བཞིན་བསྒྱུར་ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་བཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལས་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་བོས་གླེངས་ནས་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་དང་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ལ་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་དངོས་གཞི་འམ། སྦྱོར་བ་འམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པས་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་པས་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང་ཆེ་བཞི་དང་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་དུང་བ་དག་གིས་དངོས་གཞིའམ་སྦྱོར་བ་འམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་ཞུགས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་བྱས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་ཀྱིས་གཞན་གང་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་མེད་པའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉེ་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་ཡང་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཁས་བླང་བ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་གླེང་བ་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གི་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཚུལ་དེ་ལྟར་གླེང་བར་བྱ་བས་ཀྱང་ཁས་བླང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་ན་ཁྲུག་ལོང་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཞི་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང༌། ལེན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་བ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་གིས་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་ཏེ་མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུས་སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང
Chinese
运用并说道：努力地眼珠转动，口水滴落，在地上来回翻滚。即使没有睡着，也装作睡着的样子。即使没有疯，也装作疯了的样子。即使没有想说，也说了。如果这个人恢复了记忆，那么众比丘们就以此事来议论，这位比丘沙生没有疯，请求僧团进行调伏。为此，僧团要对比丘沙生进行未疯调伏，那么诸位具寿，谁能容忍对比丘沙生进行未疯调伏，就请保持沉默。谁不能容忍，就请说出来。这是第一个羯磨。像这样重复两遍、三遍。僧团容忍并允许后，僧团就对比丘沙生进行了未疯调伏。像这样，因为没有说话，所以就如此认定。像这样，通过施舍教诫等来舍弃他人，因为无缘无故被疯子所为，仅仅因为议论而产生的争端，为了不教诫，通过未疯调伏的清净施舍来平息。为了不教诫，四种争端到此为止已经讲完。现在要讲平息因堕罪而起的争端。 争端之因第三，由具有堕罪本身所产生的争端，因堕罪而起的争端，应当通过承认、现前调伏、如铺草般普遍处理，以及寻求其自性而确定执持，通过施舍结合本身来平息。争端之因第三，由具有堕罪本身所产生的争端，因堕罪而起的争端，具有堕罪本身有两种情况：如果了知，则因自身过失而具有堕罪本身；如果不了知，则因自身过失而具有堕罪本身。其中，所谓“如果了知，则因自身过失而具有堕罪本身”，是指如果有人对具有堕罪的人进行议论、呼唤、讨论，并通过事物、方面、想法、四大以及承诺等方式，了知堕罪，那么无论触犯五种堕罪中的哪一种，无论是正行、加行，还是加行
English
Having employed and said: Striving, with eyes rolling and saliva dripping, rolling back and forth on the ground. Even if not asleep, pretending to be asleep. Even if not mad, pretending to be mad. Even if not intending to speak, speaking. If this person regains memory, then the monks will discuss this matter, saying that this monk, Bhijaka, is not mad, and request the Sangha to subdue him. Therefore, if the Sangha is to bestow the subduing of non-madness upon the monk Bhijaka, then those venerable ones who can tolerate the bestowal of the subduing of non-madness upon the monk Bhijaka, let them remain silent. Those who cannot tolerate it, let them speak. This is the first karma statement. Repeat this twice, three times. After the Sangha has tolerated and permitted it, the Sangha has bestowed the subduing of non-madness upon the monk Bhijaka. In this way, because there is no speaking, it is thus accepted. In this way, by bestowing instructions and so forth, abandoning others, because of what a madman has done for no reason, the dispute that arises merely from discussion, in order not to instruct, is pacified by the pure bestowal of subduing non-madness. In order not to instruct, the four disputes have been explained up to this point. Now, the pacification of disputes arising from offenses will be explained. The third cause of disputes, the dispute arising from having offenses, the dispute arising from offenses, is to be pacified by bestowing the very union from acknowledging, subduing manifestly, generally treating like spreading grass, and ascertaining by engaging in seeking its very nature. The third cause of disputes, the dispute arising from having offenses, the dispute arising from offenses, having offenses itself has two aspects: if one knows, then having offenses itself is due to the fault of one's own nature; if one does not know, then having offenses itself is due to the fault of one's own nature. Among these, "if one knows, then having offenses itself is due to the fault of one's own nature" means that if someone discusses, calls, and talks to a person who has offenses, and through things, aspects, thoughts, the four great ones, and promises, etc., knows the offenses, then whichever of the five classes of offenses is committed, whether it is the main action, the preparatory action, or the preparatory action.
Chinese
的结合，被称为自性罪的堕落。因为不了解，所以被称为自性罪的堕落，是指堕落者谈论后，记得堕落，向僧团坦白后，在其下述说，因为事物、方向、想法、四大和坦白等方式不了解堕落，所以堕落五类中的任何一种，无论是正行、结合还是结合的结合，都是自性罪的堕落。如果了解堕落，那么因自性罪的堕落而产生的争论，可以通过承诺、现前调伏和铺草等方式来平息。如果不了解，那么因自性罪的堕落而产生的争论，可以通过寻找其自性，给予确定的执着来平息。 因此，如果了解堕落，那么因自性罪的堕落而产生的争论，可以通过承诺、现前调伏和铺草等方式来平息，这一点需要进一步解释。也就是说，如果了解堕落，那么因自性罪的堕落而产生的争论有三种：无法补救的争论和可以补救的两种形式。短暂的争论和与整个僧团相关的争论。 其中，无法补救的争论是指与方向和他方分离，只有被谈论者和谈论者两人之间存在争论，而与其他任何人都没有争论。可以补救的两种形式中，短暂的争论是指不仅被谈论者和谈论者两人之间，而且僧团中的一些人也会发生争论。与整个僧团相关的争论是指任何僧
English
The combination is called the downfall of self-nature sin. Because of not understanding, it is called the downfall of self-nature sin, which means that after the fallen person talks about it, remembers the downfall, confesses to the Sangha, and then speaks below it, because of things, directions, thoughts, the four great things, and confession, etc., if the downfall is not understood, then any of the five categories of downfall, whether it is the main action, combination, or combination of combination, is the downfall of self-nature sin. If the downfall is understood, then the dispute arising from the downfall of self-nature sin can be pacified through promises, direct subduing, and spreading grass, etc. If it is not understood, then the dispute arising from the downfall of self-nature sin can be pacified by seeking its self-nature and giving definite clinging. Therefore, if the downfall is understood, then the dispute arising from the downfall of self-nature sin can be pacified through promises, direct subduing, and spreading grass, etc., which needs to be further explained. That is to say, if the downfall is understood, then there are three types of disputes arising from the downfall of self-nature sin: irremediable disputes and two forms that can be remedied. Temporary disputes and disputes related to the entire Sangha. Among them, irremediable disputes refer to being separated from the direction and the other side, and there is a dispute only between the person being talked about and the person talking, and there is no dispute with anyone else. Among the two forms that can be remedied, temporary disputes refer to disputes that occur not only between the person being talked about and the person talking, but also with some members of the Sangha. Disputes related to the entire Sangha refer to any San
Chinese
没有留下任何僧团，所有比丘都分别处于不同立场，导致了争端。其中，所谓“不可补救的争端”，是指通过承认来补救才能平息。这是因为仅仅通过承认就可以进行补救。例如，争论者应该这样说：‘具寿，你犯了堕罪，请如法忏悔。’仅仅通过承认来进行补救，那么争端就可以平息，而不需要依赖其他的补救方法。因此，所谓“不可补救的争端”，是指通过承认来补救才能平息。所谓“可以补救的两种短暂争端”，是指通过现前调伏来补救才能平息。这是因为必须通过现前调伏来进行补救。例如，在公正者面前进行争论，争论者以及追随他们的人进行辩论，并且现前出现接受和拒绝的言辞，那么对于应该调伏的人，给予现前调伏，通过补救，争论就可以平息。因此，所谓“可以补救的两种短暂争端”，是指通过现前调伏来补救才能平息。在此处，应该知道，通过现前调伏，由戒律的实质，即短暂的堕罪所引起的争端，因为堕罪而引起的争论，需要在公正者面前进行争论，争论者以及追随他们的人进行辩论，并且现前出现接受和拒绝的言辞，那么对于应该调伏的人，给予现前调伏，通过补救，争论就可以平息。所谓与所有僧团相关的争端，是指通过撒草的方式来补救才能平息。这是因为必须通过所有僧团撒草的方式来进行补救。例如，僧团从双方，例如像撒草一样，像头碰头一样，集中思想，从那个基础上，你犯了什么堕罪