Tibetan
ན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་ན་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པ་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གླེང་བའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བས་འགྱུར་བ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྔར་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་ པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་པ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉི་གའི་གདམས་དག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཉི་ཚེའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་བས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་གིས་གླེང་བར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་བ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་དང༌། སྨྱོས་པས་བྱས་པས་གླེང་བའོ། །དེ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ནི་གང་ཟག་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པས་གླེང་བའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ དབང་གིས་གླེང་བ་ནི་ངེས་ལྟུང་བ་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་གླེང་བར་བྱེད་དེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་གླེང་བའོ། །སྨྱོས་པས་བྱ་བས་གླེང་བ་ནི་སྨྱོས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེས་མ་སྨྱོས་པའི་དུས་སུ་སླེབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་བ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བས་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བས་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷ་མ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། རང་གིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོ་བ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། བདག་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བས་གསོལ་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་བས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང༌། གཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་
Chinese
那么，由于对法的实相进行错误的论证而引起的争端，通过布施来平息争端。这样，为了布施而争论，通过给予许多戒律，使之成为一体来平息。为了布施而平息争端已经说完了。现在要说的是为了不劝诫而平息争端，争端的第二个原因是由于安立教诫等而舍弃他人所引起的争端，不劝诫的争端是通过现前调伏，以及给予许多戒律，使之成为一体，以及通过忆念调伏，以及不疯狂调伏和给予清净来平息，如是说。争端的第二个原因是由于安立教诫等而舍弃他人所引起的争端，不劝诫的争端是通过现前调伏，以及给予许多戒律，使之成为一体，以及忆念调伏，以及不疯狂舍弃所引起的争端，为了不劝诫，安立教诫等而舍弃他人，有从具有因的自性而生起的，也有从没有因的自性而生起的。其中，具有因的是从处所、时间和所依何处堕落生起的具有因的自性舍弃。没有因的是没有谈论的口舌高低，没有所依而舍弃谈论等。其中，从具有因的自性而生起的是通过现前调伏，以及给予许多戒律，使之成为一体来平息，从没有因的自性而生起的是通过忆念调伏，以及不疯狂调伏，给予清净来平息。其中，暂时安立教诫等而舍弃他人，从具有因的自性而生起的不劝诫的争端，通过现前调伏，以及给予许多戒律，使之成为一体来平息将要进一步阐述，其中，这里也是通过现前调伏，以及给予许多戒律，使之成为一体来平息的方式，其他一切都和以前一样。特别的是，以前是争端的第一个原因，对法进行决断，以及对戒律进行决断的事物
English
Then, disputes arising from wrongly arguing about the true nature of phenomena are pacified by giving alms. Thus, disputes for the sake of alms are pacified by giving many precepts and making them one. The pacification of disputes for the sake of alms has been explained. Now, the pacification of disputes for the sake of not admonishing will be explained. The second cause of disputes is the dispute of not admonishing, which arises from abandoning others by establishing instructions and so on. It is pacified by direct subjugation, as well as by giving many precepts and making them one, as well as by subjugating with mindfulness, as well as by not madly subjugating and giving purity, as it is said. The second cause of disputes is the dispute of not admonishing, which arises from abandoning others by establishing instructions and so on. It is pacified by direct subjugation, as well as by giving many precepts and making them one, as well as by subjugating with mindfulness, as well as the dispute of not admonishing, which arises from abandoning others without being mad. For the sake of not admonishing, abandoning others by establishing instructions and so on, there are those that arise from the nature of having a cause, and there are also those that arise from the nature of having no cause. Among them, having a cause is the abandonment of the nature of having a cause, which arises from whatever place, time, and basis one falls from. Having no cause is the abandonment of talking and so on without a basis, without the high and low of talking. Among them, those that arise from the nature of having a cause are pacified by direct subjugation, as well as by giving many precepts and making them one, and those that arise from the nature of having no cause are pacified by subjugating with mindfulness, as well as by not madly subjugating and giving purity. Among them, for the time being, abandoning others by establishing instructions and so on, the dispute of not admonishing that arises from the nature of having a cause, will be further explained by pacifying it through direct subjugation, as well as by giving many precepts and making them one. Among them, here too, the way to pacify it through direct subjugation, as well as by giving many precepts and making them one, is all the same as before. In particular, before, the first cause of disputes was the phenomena of deciding on the Dharma, as well as deciding on the precepts.
Chinese
由于修行而产生的争端，为了平息争论，通过公开调解以达成一致，从而平息争端，这是对法进行分类，对日常事物的如实性进行错误论证所产生的争端，为了平息争论，通过施予许多行为准则以达成一致，从而平息争端。这里，争端的第二个原因是，由于确立了教诲等而排斥他人，这是有因的，无论是佛法还是戒律，确立了教诲等而排斥他人，这本身就是有因的，由此产生的争端，为了不选择（争端），通过公开调解以达成一致，从而平息争端。对于日常的教诲等，由于确立了教诲等而排斥他人，这本身就是有因的，由此产生的争端，为了不选择（争端），通过施予许多行为准则以达成一致，从而平息争端，应当这样理解。总之，如果是这样，那么由于确立了教诲等而排斥他人，这本身就是有因的，由此产生的争端，为了不选择（争端），通过公开调解以及施予许多行为准则以达成一致，并不能平息争端。现在，由于确立了教诲等而排斥他人，这本身就是无因的，由此产生的争端，为了不选择（争端），将要阐述通过忆念调解、通过不疯狂调解以及施予清净来平息争端的方法。那就是，如果那位比丘没有任何应当被指责的过失，那么因此，通过忆念调解、通过不疯狂调解以及施予清净来平息争端。其中，由于确立了教诲等而排斥他人，这本身就是无因的，有四种情况：无根据地指责、由于追随他人而指责、不依赖于事后纠正而指责、以及由于疯狂行为而指责。其中，无根据地指责是指，对于那些没有任何过失的人，由于没有见到、听到或怀疑的根据而进行指责。由于追随他人的影响而指责是指，确定有罪之人，由于追随他人而受到指责，例如，由于追随堕罪的行为，僧团对其进行指责等。
English
Disputes arising from practice, in order to quell the dispute, reconciliation is shown by openly taming to achieve unity, thus pacifying the dispute. This is the classification of Dharma, disputes arising from the erroneous demonstration of the suchness of mundane objects, in order to quell the dispute, peace is shown by giving many rules to achieve unity. Here, the second cause of dispute is that by establishing teachings etc., others are rejected, which is with cause, whether it is Dharma or discipline, by establishing teachings etc., others are rejected, which itself is with cause, disputes arising from this, in order not to choose (disputes), reconciliation will be achieved by openly taming to achieve unity. Regarding mundane teachings etc., because of establishing teachings etc., others are rejected, which itself is with cause, disputes arising from this, in order not to choose (disputes), reconciliation will be achieved by giving many rules to achieve unity, it should be understood in this way. In short, if this is the case, then because of establishing teachings etc., others are rejected, which itself is with cause, disputes arising from this, in order not to choose (disputes), reconciliation through open taming and giving many rules to achieve unity will not pacify the dispute. Now, because of establishing teachings etc., others are rejected, which itself is without cause, disputes arising from this, in order not to choose (disputes), we will explain how to pacify disputes through reconciliation by mindfulness, reconciliation by non-insanity, and giving purity. That is, if that monk has no fault to be blamed for, then therefore, reconciliation is done by giving reconciliation by mindfulness, reconciliation by non-insanity, and purity. Among them, because of establishing teachings etc., others are rejected, which itself is without cause, there are four types: blaming without basis, blaming due to following others, blaming without relying on subsequent correction, and blaming due to insane actions. Among them, blaming without basis is when individuals who have no faults are blamed without any basis of seeing, hearing, or doubting. Blaming due to following the influence of others is when someone who is determined to be guilty is blamed due to following others, for example, the Sangha blames them due to following the actions of a downfall, etc.