Tibetan
ས་བསྐྱབས་བ་ན་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང༌། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་ན་འགྲེང་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་སྔར་བསྟན་པ་དང༌། གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔར་བུད་མེད་ཅེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔར་འདུག་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་འགྲེང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའམ་མ་བཟུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་དང༌། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། བར་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་ན་གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་འམ་མ་བཟུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་བ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྐྱབས་ལྔ་པོ་རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང༌། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང༌། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང༌། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བར་འདོམ་གང་ཉིད་དང༌། དེ་བས་ཉེ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཉི་ག་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། བར་འདོམ་གང་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའམ་མ་བཟུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། བར་འདོམ་གང་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་བ་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གཅིག་པུ་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དང་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་མ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་དུ་མི་རུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མོ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་མོ་དང༌། དུད་འགྲོ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །བར་འདོམ་གང་བས་རིང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཅིག་གམ་གཉི་ག་འདུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་ པ་ནི་སྒོ་གང་ནས་འགྲེང་བ་དང༌། སྨན་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། སྒོ་མ་བཅད་པར་འགྲེང་བ་དང༌། གཞན་དག་འཇུག་ཅིང་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐྱབས་ལྔ་པོ་དག་གིས་མ་བསྐྱབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་མཉན་ཡོད་ན་ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་རི་དགའ་ར་བ་ན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་བཟངས་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཕྱི་འཕྲེད་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་ད་ལྟར་ཁྱོད་ནི་རྒན་པ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ངའི་སྨད་གཡོགས་ཤ་ནའི་གོས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དག་ནི་ལྕིས། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཤོག་ལ་གང་ཟག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དག་གིར་གྱིས་ཤིག་ཁྱིམ་བདག་གི་གོས་མཚོན་གྱིས་དྲས་པ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱིས་ལ་ཆོངས་ཤིག །དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་བདག་ཉིད་དང་གཞི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་རང་གི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཆུང་མ་ཞལ་ཟས་བསོད་པ་མང་པོ་དག་སྟ་གོན་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཇེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་བར་གྱི་གཞིར་སྟན་བཤམས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་ངོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེས་དུས་སྔར་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དུས་སྔ་བ་ཁོ་ནར་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བར་གྱི་གཞིར་འཛེགས་ཏེ་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་
Chinese
以遮蔽处而言，即以墙壁遮蔽，以帘幕遮蔽，以帷幔遮蔽，以浓密物遮蔽，以及以黑暗遮蔽。所谓“站立”是指在一寻之内站立。所谓“堕罪”是指如前所述。那么，堕罪是如何产生的呢？在此，也应通过正行、加行和加行的加行来确定堕罪，以及无堕罪、应学之处和补救措施，从而了解此处的特征。先前已说明了独自坐着的堕罪，而独自站立的堕罪这两者的特征，其他一切都是相同的。特别之处在于，先前在提到“妇女”的地方，此处应说“比丘尼”，以及先前在提到“坐着”的地方，此处应说“站立”。在此，确定正行的堕罪是：比丘尼，无论是已受持俗家戒还是未受持俗家戒，能够行不净行，行淫欲之法，这是一个条件；由于没有人的往来，所以是僻静之处；具有遮蔽；在相距一寻之内，两人都站立着，那么就成为独自站立的堕罪的正行。对于属于此法的比丘尼，无论是已受持俗家戒还是未受持俗家戒，能够行不净行，行淫欲之法，对于已受具足戒且未退失者，没有过失。比丘尼独自一人，没有过失。由于没有人的往来，所以是僻静之处，没有过失。五种遮蔽，即以墙壁遮蔽，以帘幕遮蔽，以帷幔遮蔽，以浓密物遮蔽，以及以黑暗遮蔽，没有过失。相距一寻，以及比这更近，没有过失。两人都站立着，没有过失。此处的作者是站立着，比丘尼独自一人，由于没有人的往来，所以是僻静之处，具有遮蔽，相距一寻，这些都是作者。对此，如果具足支分，则成为正行的堕罪，即比丘尼，无论是已受持俗家戒还是未受持俗家戒，能够行不净行，行淫欲之法，一个人
English
In terms of sheltered places, it means sheltered by walls, sheltered by curtains, sheltered by veils, sheltered by thickets, and sheltered by darkness. The term "standing" refers to standing within a fathom. The term "offense of defeat" means as before. So, how does defeat occur? Here, too, the defeat should be determined by the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, as well as the absence of defeat, what should be learned, and the remedies, so that the characteristics of this can be understood. The offense of defeat for being alone and sitting has been explained earlier, and the characteristics of these two offenses of defeat for being alone and standing are all the same. The difference is that where "woman" was mentioned earlier, here "bhikshuni" should be said, and where "sitting" was mentioned earlier, here "standing" should be said. Here, the determination of the offense of defeat for the main action is: a bhikshuni, whether she has taken the vows of a householder or not, who is capable of engaging in impure conduct and practicing the Dharma of sexual intercourse, is one condition; because there is no traffic of people, it is a secluded place; having shelter; if both stand within a fathom, then it becomes the main action of the offense of defeat for standing alone. For a bhikshuni belonging to this Dharma, whether she has taken the vows of a householder or not, who is capable of engaging in impure conduct and practicing the Dharma of sexual intercourse, there is no fault for one who has taken full ordination and has not fallen. There is no fault for a bhikshuni being alone. Because there is no traffic of people, it is a secluded place, there is no fault. The five shelters, namely sheltered by walls, sheltered by curtains, sheltered by veils, sheltered by thickets, and sheltered by darkness, there is no fault. Being within a fathom, and closer than that, there is no fault. Both standing, there is no fault. The agent here is standing, a bhikshuni being alone, because there is no traffic of people, it is a secluded place, having shelter, being within a fathom, these are the agents. To this, if the limbs are complete, it becomes the offense of defeat for the main action, namely a bhikshuni, whether she has taken the vows of a householder or not, who is capable of engaging in impure conduct and practicing the Dharma of sexual intercourse, one person
Chinese
独自站立，以及没有民众习俗的僻静处，以及有庇护，以及一跨步的距离，以及两个都站立着。如果那些肢体不齐全，则根据情况进行呵责。结合的堕落是恶作，只要开始独自站立的堕落行为，直到没有触及实质，都是恶作。对于实质，每开始一次结合，就是一次恶作。比丘尼不能接受所有肢体，不能行不净行，不能修习性行为，是恶作。对于此法的出家但未受具足戒的女子，以及外道的出家女子，是恶作。对于人类世界的未出家女子，是恶作。对于非人类世界的女子，以及畜生道的女子，呵责。超过一跨步的距离，是恶作。一个或两个坐着，是恶作。结合的结合的堕落是细微的恶作，有多少结合，就有多少结合的结合，结合的恶作的结合也是恶作，是细微的恶作。 没有堕落的情况是，从任何门站立，以及进入药磨，以及不遮挡门站立，以及其他人进入和离开，没有堕落。没有被五个庇护所庇护，没有堕落。对于亲属，没有堕落。对于初学者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及被感觉所困扰者，没有堕落。应学之处是，比丘在所有地方，所有情况下，都应避免一切可能导致独自站立堕落的行为。补救方法与之前相同。独自站立的堕落，第二十九条已经讲完。 比丘尼使人结合的堕落的缘起，包括发生的情况和允许的情况三种。发生的情况的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城，胜林给孤独园。当时，具寿大迦叶住在舍卫城东方的园林，鹿野苑的持
English
Standing alone, and in a secluded place without the customs of the people, and with protection, and the distance of one stride, and both standing. If those limbs are incomplete, then according to the situation, there is blame. The transgression of union is a misdeed, as long as one initiates the transgression of standing alone, until one does not touch the substance, it is a misdeed. For the substance, for each initiation of union, there is one misdeed. A Bhikshuni who cannot accept all limbs, cannot practice impurity, cannot practice sexual acts, there is a misdeed. For a female renunciate of this Dharma who has not received full ordination, and for a female renunciate of other religions, there is a misdeed. For a female of the human realm who has not renounced, there is a misdeed. For a female of the non-human realm, and for a female of the animal realm, there is blame. If it is longer than one stride, there is a misdeed. If one or both are sitting, there is a misdeed. The transgression of the union of union is a minor misdeed, as many unions as there are, there are as many unions of union, the union of the misdeed of union is also a misdeed, it is a minor misdeed. There is no transgression when standing from any door, and when entering a medicine grinder, and when standing without blocking the door, and when others enter and leave, there is no transgression. There is no transgression when not protected by the five protections. There is no transgression for relatives. There is no transgression for beginners, and for the insane, and for the mentally disturbed, and for those afflicted by feelings. What is to be learned is that a Bhikshu should avoid in all ways any behavior that may lead to the transgression of standing alone in all places and in all circumstances. The remedy is the same as before. The transgression of standing alone, the twenty-ninth has been explained. The basis for the transgression of a Bhikshuni causing union includes what happened and the three types of permission. The basis for what happened is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, the venerable Mahakashyapa was dwelling in Shravasti, in the eastern garden, in the Deer Park of the Deer Holder.