Tibetan
ཁོ་བོས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མང་པོ་གཞན་ དག་ཀྱང་ཀློག་ཏུ་གཞུག་དགོས་པས། ཁོ་བོས་ལམ་ཕྲན་པ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །བྲམ་ཟེས་བསམས་པ། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དང་འབྲུ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ཀློག་མཁན་ལ་རིག་བྱེད་སློབ་པར་ཕུལ་བ་དང༌། དེས་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་ན་བྷུ་བརྗེད་པར་བྱེད་ལ། བྷུ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཨོཾ་བརྗེད་པར་བྱེད་པས་ཀློག་མཁན་གྱིས་བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་ཀློག་ཏུ་གཞུག་དགོས་པས། ཁོ་བོས་ལམ་ཕྲན་ལ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཁས་ཀྱང་རུང༌། མི་མཁས་ཀྱང་རུང་གཙང་ཡང་རུང་མི་གཙང་ཡང་རུང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་ཡིན་པས་འདི་ནི་རིགས་བྲམ་ཟེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། དེ་བུལ་བ་མཆོག་ཏུ་བུལ་བ། ཆུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་མིང་ལམ་ཆུང་བ་ལམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་གང་དུ་ཆུང་ཟད་ཅིག་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ལམ་ཆུང་དེ་ཁྲིད་དེ་འགྲོའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན། བྲམ་ཟེ་དེ་ན་བར་གྱུར་ནས། དེས་རྩ་བ་དང་སྡོད་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུའི་སྨན་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཀྱང་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། དེས་ལམ་ཆེན་པ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། བུ་ཁོ་བོ་འདས་ནས་ཁྱོད་ནི་མྱ་ངན་བྱ་མི་དགོས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་བོ་ལམ་ཆུང་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁོ་བ་བསྟབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་ཟད་ཅིང༌། །མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལྟུང་འགྱུར། །ཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་དུས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དག་གིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བརྒྱན་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ནས་བསྲེགས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་མྱ་ངན་བསང་བར་བྱས་ཏེ་འཁོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་མ་ཆེན་པ་མཉན་ཡོད་དང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་བར་ན་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་དྲུང་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདུག་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་བྱ་བ་བྱས་ནས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན། མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས། མཉན་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དག་དེར་འདོང་བ་མཐོང་ནས་བྲམ་ཟེ་ལམ་ཆེན་པ་ཡང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་དགེ་སློང་ཞིག་དང་ཕྲད་ནས། དགེ་སློང་དེས་དེ་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ལམ་ཆེན་པ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་དེས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དེས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལྗོངས་སུ་ཁྲིད་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བ་ཟངས་དགེ་སློང་གི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཀློག་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་གང་འདོད། ལམ་ཆེན་པས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་གཉིས་ཡང་བགྱི་སྟེ། གདུགས་ལ་ནི་ཀླག་པར་བགྱི། དགུང་ལ་ནི་བསམ་གཏན་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པས་ཉིན་མོ་ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དག་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲོག་པ་རིགས་པ་དང༌། གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །མཚན་མོ་བསམ་གཏན་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་འདི་ཉིད་རིག་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་དུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བོད་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལམ་མཐིལ་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་ཞག་ལོན་པར་བཞག་བ་ལྟ་བུ་རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན། ལམ་ཆུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གྱུར་ནས། དེས་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་ཀྱི། བདག་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། ཀོ་ས་ལ་ངག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཉན་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དག་དེར་དོང་བ་ལམ་ཆུང་བས་མཐོང་ནས་དེ་ཡང་དེར་སོང་བ་དང༌། ལམ་ཆེན་པས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པས་དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅུད་ཟད་ཡོད་དམ་ཞེས་བལྟས་ན་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ༌། སུ་ལ་རག་ལས་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ལམ་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་འདི་ལ་ནི་རིགས་གཅེས་པ་མ་ཡིན་ རུས་གཅེས་པ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་གཅེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་གྱིས་གལ་ཏེ་འདོད་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག །འཕགས་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པོས་ལམ་ཆུང་བ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེས་དེ་ཀློག་ཏུ་གཞུག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་མི་བྱ་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཡོངས་འཛིན་འདོད་བྲལ་བ། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་ཅན་གྱིས་ནི། །སྣོད་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་བསྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ལོབས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །བ་ལང་རྫི་དང་ཕྱུགས་རྫི་གཞན་དག་གིས་ཐོས་ནས་ལོབས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་རྗེ་ས་དང་བཅས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་གང་དག་ལྗོངས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དག་འདས་ནས་ཆོས་གོས་བྱས་པ་དང་ལྡན་ཆོས་གོས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ངོ༌། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དག་གི་ཁ་ཏོན་དག་དང༌། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་གད་དག་བུལ་བ་མཆོག་ཏུ་བུལ་བ། ཆུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཆུང་བ་དེ་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ན། ཉེ་དགས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ལམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་གཅིག་པ་འདི་དག་ཀྱང་མཁན་པོ་ལས་ཁ་ཏོན་དག་ དང༌། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱང་སོད་ལ་རེ་ཞིག་མཁན་པོ་ལས་ཁ་ཏོན་དག་དང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དག་ཚོལ་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསད་ཚིག་གེ་དྲི་བ་ནི་མི་ཀློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། རེ་ཞིག་ལྷོགས་ཤིག་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ལོབས་པར་མི་འགྱུར་ཚོལ་ཅིག །ལམ་པ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བདག་ལ་རེ་ཞིག་ཁ་ཏོན་དག་སྩོལ་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཆེན་པས། དེ་སྨད་པས་འདུས་བ་ཡིན་བར་མཁྱེན་ནས། དེས་དེའི་གཉའ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་རེ་ཞིག་བུལ་བ་མཆོག་ཏུ་བུལ་བ། ཆུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་ན་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཅི་བྱ་འདི་ཉིད་ན་འདུག་ཤིག །ལམ་པས་བསམས་པ་འདི་ན་བདག་དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བྲམ་ཟེ་ཡད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེས་དུ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་བཀས་རྨས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱིས་པ་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མཁས་པར་དམོད་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ནི་མཁས་དམོད་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བྱིས་པ་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་པ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཀློག་ནུས་སམ། གསོལ་པ་བཙུན་པ་བདག་ནི་བུལ་བ་མཆོག་ཏུ་བུལ་བ་མཆོག་ཏུ་ཆུང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་བྱིས་པ་བྱིས་ཉིད་རིག །དེ་ལ་དེས་ན་དེ་མཁས་ཡིན། །བྱིས་པ་མཁས་པར་རློམ་བྱེད་པ། །དེ་འདིར་ཤིན་ཏུ་བྱིས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཚིག་རེ་རེ་ནས་ཆོས་འདོན་པར་མཛད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན། སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་
Chinese
因为我还要让许多其他的婆罗门孩子读书，所以我不能让小路读书。婆罗门心想：不是所有的婆罗门都精通文字和音节，也许他会成为这种婆罗门。于是，他把那读书人献出去学习吠陀。那人念诵“唵”时会忘记“部”，念诵“部”时会忘记“唵”，所以读书人对婆罗门说：婆罗门，因为我还要让许多其他的婆罗门孩子读书，所以我不能让小路读书。那婆罗门心想：不是所有的婆罗门都读吠陀，聪明也好，不聪明也好，干净也好，不干净也好，只要是婆罗门，那就是神，所以这一定是婆罗门种姓。他非常迟钝，非常矮小，所以他的名字也变成了小路，小路。那婆罗门无论在哪里被邀请去赴宴，都会带着小路一起去。在另一个时候，那婆罗门生病了，他用根、茎、叶、花、果的药物来侍奉他，但病情还是恶化了。于是他叫来大路，对他说：孩子，我死后你不用悲伤，你要照顾好你的弟弟小路。说完，就念诵道：“积累终将耗尽，高耸终将坠落，相遇终将分离，生存终将死亡。”因此，他与当时的佛法相应。他们两人用蓝色、黄色、红色和白色的布匹装饰灵车，抬到墓地焚烧，然后在下面举行丧葬仪式，安坐下来。婆罗门的大母亲住在舍卫城和祇陀林之间的一棵树下，那里有五百个婆罗门孩子 正在学习婆罗门的秘密咒语。具寿舍利弗和具寿大目犍连两位大尊者在进行调伏事业后，带领五百眷属在憍萨罗等地游化时，来到了舍卫城，
English
Because I have to get many other Brahmin children to study, I cannot let Little Path study. The Brahmin thought: Not all Brahmins are proficient in letters and syllables, maybe he will become this kind of Brahmin. So, he offered that reader to study the Vedas. That person would forget "Bhu" when reciting "Om", and forget "Om" when reciting "Bhu", so the reader said to the Brahmin: Brahmin, because I have to get many other Brahmin children to study, I cannot let Little Path study. That Brahmin thought: Not all Brahmins read the Vedas, whether they are smart or not, clean or not, as long as they are Brahmins, they are gods, so this must be a Brahmin caste. He was extremely dull and extremely small, so his name also became Little Path, Little Path. Wherever that Brahmin was invited to a banquet, he would take Little Path with him. At another time, that Brahmin became ill, and he served him with medicines of roots, stems, leaves, flowers, and fruits, but his condition still deteriorated. So he called Great Path and said: Child, you don't have to be sad after I die, you have to take care of your younger brother Little Path. After saying that, he recited: "Accumulation will eventually be exhausted, towering will eventually fall, meeting will eventually separate, and survival will eventually die." Therefore, he was in accordance with the Dharma of that time. The two of them decorated the hearse with blue, yellow, red, and white cloths, carried it to the cemetery for cremation, and then held a funeral ceremony underneath and sat down. The Brahmin's great mother lived under a tree between Shravasti and Jeta Grove, where there were five hundred Brahmin children studying the secret mantras of the Brahmins. The Venerable Shariputra and the Venerable Great Maudgalyayana, after performing the work of taming, led five hundred attendants to travel in Kosala and other places, and then came to Shravasti,
Chinese
听到这些话后，许多普通民众和成百上千的动物都前往那里。婆罗门兰钦巴也去了胜利林园，遇到了一位比丘。那位比丘向他详细讲述了十善业道、十不善业道、十二缘起的顺行和逆行。婆罗门兰钦巴对此深信不疑，说道：请允许我出家为僧。那位比丘将那位婆罗门带到寺院，为他剃度，并授比丘戒，然后说道：善男子，比丘的职责有二：禅定和诵读，你喜欢哪个？兰钦巴说：堪布，两者我都做。白天我诵读，晚上我禅定。就这样做吧。之后，具寿兰钦巴白天诵读和念诵，因此通达了三藏。他精通三藏，成为一位能合乎逻辑地宣讲佛法、拥有解脱的自信的人。夜晚，他通过禅定，获得了越来越殊胜的作意，从而认识到轮回的五部分轮转，即动与不动。他认识到一切有为法的本性是衰败、堕落、瓦解和毁灭。通过克服一切烦恼，他明白了，为了什么原因，善男子们剃除须发，身披袈裟，仅仅为了对正法生起信心，从在家走向非家，从而证得无上梵行的究竟。在这一生中，他通过自己的神通亲证并成就了它。我的生命已经终结，梵行已经修成，该做的已经做完，我不再知道其他的存在。他证悟了阿罗汉果位，远离三界之贪欲，视瓦砾与黄金平等，拥有如虚空与掌心般平等的心。就像陈年的檀香油一样，他用智慧打破了卵壳。他获得了智慧、神通和各别自证智，背离了存在和欲望的获得以及恭敬，以及权势和近侍。
English
Having heard this, a great multitude of ordinary people and hundreds and thousands of animals went there. The Brahman Lamchenpa also went to the Victory Grove, where he met a monk. That monk explained to him in detail the path of the ten virtuous actions, the path of the ten non-virtuous actions, and the twelve links of dependent origination in the forward and reverse order. The Brahman Lamchenpa became deeply devoted to this and said: Please ordain me as a monk. That monk took that Brahman to the monastery, ordained him, and gave him the full ordination, and then said: Good man, there are two duties of a monk: meditation and reading. Which do you prefer? Lamchenpa said: Abbot, I will do both. During the day I will read, and at night I will meditate. Let it be so. Then, the venerable Lamchenpa, by reading and reciting during the day, came to understand the three pitakas. He became proficient in the three pitakas, a person who could logically expound the Dharma and had the confidence of liberation. At night, by meditating, he obtained increasingly superior mental application, and thus he realized the five-part wheel of samsara, both moving and unmoving. He realized that all conditioned phenomena are overcome by the nature of decay, decline, disintegration, and destruction. By abandoning all defilements, he understood for what reason sons of good families shave their hair and beards, don robes of ochre color, and, with faith only in the true Dharma, go forth from home to homelessness, thereby attaining the unsurpassed culmination of the pure conduct. In that very life, he realized and accomplished it through his own direct knowledge. My life is exhausted, the pure conduct has been practiced, what had to be done has been done, I will not know another existence. He attained the state of an Arhat, free from attachment to the three realms, with a mind that is equal to clods and gold, equal to the sky and the palm of the hand. Like sandalwood oil that has been aged, he broke the shell of the egg with wisdom. He obtained wisdom, direct knowledge, and individual self-awareness, turning his back on the gains of existence and desire, and on honor, along with power and attendants.