Tibetan
ན་ན། དེའི་ཚེ་ལག་གི་བླ་དེས་མཆོད་རྟེན་ནམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། སེར་སྣ་དག་གིས་བསྔགས་པ་དང༌། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་གཏོང་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང༌། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོ་ན་ཡོད་པས། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང༌། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འཁོད་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཕྱོགས་དེར་འོངས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱང་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་གྱུར་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རམ། ཁ་ཅིག་བཞིན་དུ་ཐོ་འཚམས་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་དགས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་གཉིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་ལ་དོར་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་དམ། དེ་གཉིས་ ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་དུར་ཡང་མི་དབང་ངམ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང༌། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང༌། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འཕྱ་བ་འམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཕྱ་འམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱ་བའི་བསམ་པས་ངག་ དང༌། ཚིག་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། སྐད་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཚིག་གི་སྒྲ་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསྲབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་ཡང་རུང༌། མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པ་ཡང་རུང་ལ། བདག་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་གྱིས་སྐུར་བས་ངོར་འཕྱ་ཡང་རུང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཀྱང་རུང་བའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ནས། ཡང་བྱེད་ན་འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་དང༌། མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་མཚན་དང་ཁས་བླངས་པས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་གྱིས་འཕྱ་བ་འམ། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱ་བའི་དོན་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་བ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གད་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་དང༌། མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པ་དང༌། སྐུར་བས་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་འམ། མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པ་དང༌། སྐུར་བ་ཉིད་དང༌། འཕྱ་འམ་གཞོགས་འཕྱས་སམ། གཉི་ག་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ཉམས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་བར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། དུད་འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐུར་བའི་དོན་བརྫུན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཟུར་གཞན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་མ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མ་སྐུར་བར་བ
Chinese
那。那时，手的上师应对佛塔，或法，或僧团的福田作布施，并以吝啬等赞叹，或说非赞叹之语。如此做了，若不舍弃不出现等之转变，则不应砍伐该树木。事后补救如前。断灭种子与生长的堕罪，此第十一已说毕。诋毁之堕罪的缘起是：佛薄伽梵住在王舍城的光明园林，鸟卡兰达迦处。何时，具寿巨富受僧团委任分配住处与食物时，比丘友与地生二人，与具寿巨富从往昔生世起就有联系，比丘友与地生二人与具寿近喜一同以喧嚣之语安坐时，具寿巨富来到该方向，那二人对近喜说：具寿近喜，你若也被僧团委任分配住处与食物，则对我们来说，就像具寿巨富，或某些人一样，会成为障碍。近喜对那二人说：具寿们，你们二人明明知道僧团和合的比丘被委任分配住处与食物，却对他进行抛弃诋毁与偏袒诋毁吗？那二人说：我们二人难道连坟墓也无权管吗？此时，众比丘向薄伽梵禀告，薄伽梵开示说：比丘们，你们应将比丘友与地生二人，或还有其他如此之人，以仅作禀告之业进行当面诋毁与偏袒诋毁。众比丘以仅作禀告之业将那二人列入当面诋毁与偏袒诋毁之列，但那二人仍对具寿巨富进行当面诋毁与偏袒诋毁，（说）比丘们，为何要少事？比丘们，比丘们明明知道僧团和合的比丘被委任分配住处与食物，
English
Then, at that time, the master of the hand should make offerings to the stupa, or the Dharma, or the field of merit of the Sangha, and praise with stinginess, etc., or speak words that are not praise. Having done so, if the transformation of not appearing, etc., is not abandoned, then that tree should not be cut down. Subsequent remedies are as before. The eleventh of the downfall of destroying seeds and growth has been explained. The basis of the downfall of disparagement is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in the Bamboo Grove, the place of the bird Kalandaka, in Rajagriha. When the venerable Gyadbu Nor was appointed by the Sangha to allocate dwellings and food, the monks Mdzabo and Sa Le Kye, who had been connected with the venerable Gyadbu Nor from past lives, were sitting together with the venerable Nye Ga, talking noisily. When the venerable Gyadbu Nor came to that direction, the two said to Nye Ga: 'Venerable Nye Ga, if you are also appointed by the Sangha to allocate dwellings and food, then to us, like the venerable Gyadbu Nor, or some others, it will become an obstacle.' Nye Ga said to the two: 'Venerables, do you two, knowing that a monk who is in harmony with the Sangha has been appointed to allocate dwellings and food, castigate and disparage him?' The two said: 'Do we two not even have authority over the tomb?' At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan said: 'Monks, you should include the monks Mdzabo and Sa Le Kye, or anyone else like them, in the category of those who are directly disparaging and biased by the act of mere reporting.' The monks included the two in the category of those who are directly disparaging and biased by the act of mere reporting, but the two continued to directly disparage and be biased against the venerable Gyadbu Nor, (saying) 'Monks, why be so busy?' Monks, monks, knowing that a monk who is in harmony with the Sangha has been appointed to allocate dwellings and food,
Chinese
在那时，他们会责骂说：“你在当面诽谤，你在背后诽谤。”他们会散布谣言，他们会恶语相向。那时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊因为这件事、这个缘起、这个场合，召集了比丘僧团，呵责比丘友和萨拉斯凯达（Sāḷhaskeda）二人说：“这不是沙门的行径，不随顺，不适当，不合乎规矩，这不是出家人应该做的事。”他以多种方式呵责他们，并且完全看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻们应该这样背诵学习的根本：如果诽谤或背后诽谤，则犯堕罪。因此制定了戒律。地点是王舍城（Rājagṛha）。人物是友和萨拉斯凯达二人。烦恼是不忍。罪过是诽谤和背后诽谤正在做僧团事务的比丘。其中，“如果诽谤或背后诽谤”是指以诽谤和背后诽谤的意图，说出语言、词语、术语、声音、表达、确定的词语、词语的道路、词语的声音、语言的行为、语言的表述。 “犯堕罪”的意思如前所述。那么，如何构成堕罪呢？在这里，也应该通过正行、加行、加行的加行来确定堕罪，以及无堕罪、可宽恕和补救来了解此处的特征。其中，此处确定正行的堕罪是：任何比丘，无论是僧团委派为十二种事务的人，放纵了事务的加行，或者没有委派，没有放纵事务的加行，以与自己相关的理由进行诽谤，无论是当面诽谤还是背后诽谤，僧团都将其计入其中，如果再犯，则构成诽谤的堕罪的正行。比丘僧团以祈请和两次羯磨委派为十二种事务的人，无论是哪种，放弃了事务的加行，以及没有委派而放弃了事务的加行的人，都没有过失。如果他们自己被亲近圆满
English
At that time, they would scold, saying, "You are slandering to the face, you are slandering behind the back." They would spread rumors, they would speak abusively. Then, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, because of this event, this origin, this occasion, convened the monastic community of monks, and rebuked the two monks, Mitta and Sāḷhaskeda, saying, "This is not the conduct of a renunciate, it is not in accordance, it is not appropriate, it is not in accordance with the rule, this is not something to be done by one who has gone forth." He rebuked them in various ways, and having fully seen the ten benefits of establishing the training, therefore my hearers should recite the root of training in the discipline in this way: If one slanders or slanders behind the back, it is a downfall. Thus the rule was established. The place was Rājagṛha. The persons were Mitta and Sāḷhaskeda. The affliction was intolerance. The offense is slandering and slandering behind the back a monk who is doing the business of the Sangha. Among these, "If one slanders or slanders behind the back" means that with the intention of slandering and slandering behind the back, one speaks language, words, terms, sounds, expressions, definite words, the path of words, the sound of words, the action of speech, the expression of speech. "It is a downfall" means as before. So, how does a downfall occur? Here, too, the characteristics of this should be understood by determining the downfall by the actual basis, the preparation, the preparation of the preparation, and by the absence of downfall, what is pardonable, and what is to be remedied. Among these, here the determination of the downfall of the actual basis is: whichever monk, whether the Sangha has appointed him to the twelve kinds of tasks, has indulged in the application of the task, or has not been appointed, has not indulged in the application of the task, slanders with a reason related to himself, whether slandering to the face or slandering behind the back, and the Sangha has included him in that number, if he does it again, it becomes the actual basis of the downfall of slandering. If the monastic community of monks, by means of a request and two karmas, has appointed someone to the twelve kinds of tasks, whichever one has abandoned the application of the task, and those who have not been appointed and have abandoned the application of the task, there is no fault. If they themselves are fully ordained
Chinese
具有种姓者未退失，以名称和承诺成为自己一方者，没有责备。以与自己相关的理由进行诽谤或偏袒诽谤，没有责备。以虚假的指控诽谤和偏袒诽谤的事实，没有责备。僧团以祈请之业将诽谤和偏袒诽谤者列入其中，没有责备。此事的作者，即比丘被指定为十二种垃圾之业，对已指定的作业放纵，对未指定的作业不放纵，以指控诽谤，以及偏袒诽谤。对此，以五个支分构成根本堕罪：比丘被僧团指定为十二种人之业，对已指定的作业放纵，或对未指定的作业不放纵，以及指控本身，诽谤或偏袒诽谤，或两者都做，以及与自己相关的事实，以及僧团将其列入其中。如果这些支分不完整，则根据情况进行责备。作业的堕罪是恶作，只要开始诽谤的堕罪作业，直到未达到根本，都是恶作。对根本进行多少不同的作业，每个作业都是一个恶作。比丘未被僧团指定为十二种人之业，却对作业放纵，是恶作。对比丘退失和未生起贪欲者是恶作。对比丘尼是恶作。对未圆满近事者是恶作。对外道出家者，以及有在家相者，以及非人行者，以及畜生，是恶作则责备。为了他人而诽谤或偏袒诽谤，是恶作。对虚假的指控之事，在那里产生认识，以及犹豫不决，是恶作。对并非诽谤和偏袒诽谤的其他方面，是恶作。僧团未将诽谤和偏袒诽谤者列入其中，是恶作。作业的作业的堕罪是轻微恶作，有多少作业，也有多少作业。作业恶作的作业的作业也是恶作，是轻微恶作。没有堕罪是不指控而