Tibetan
་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་བདེན་བ་མཐོང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གདུལ་བའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་བོ་ཉི་ཤུ་བ། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པའི་ཚེ་ན། དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ལ་དེས་སངས་རྒྱས་སམ་ ཆོས་སམ། །དགེ་འདུན་ནམ་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་རྙིངས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང༌། ཚེར་བས་ཚེར་བས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་རྙེད་དོ་ཅོག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་གཉིས་དེར་མ་འདུས་སམ། འདུས་སོ། །འོན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཇི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ངུར་ཡང་མི་གནང་ངམ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་བདག་གིས་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང༌། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་སྨྲས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐང་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་བདག་ གིས་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་སམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །སྔར་ལེགས་པར་རུང་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དད་པ་ཕུལ་ནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་དོར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་བཤེས་པ་གང་ཞེས་ན། མཁན་པོའི་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ནི་མཁན་པོའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཉེ་གནས་སོ། །ཉེ་གནས་ཀྱི་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །མཁན་པོ་གཅིག་པའི་ནི་མཁན་པོ་གཅིག་པའོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པའི་ནི་སློབ་དཔོན་གཅིག་པའོ། །མཛའ་བོའི་ནི་མཛའ་བོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྙེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གྲུབ་པའོ།
Chinese
如是。行爲是惡作的行爲的行爲也是惡作，即是微細的惡作。沒有墮罪是指對於非人法沒有墮罪。聽者見諦者和受具足戒者沒有墮罪。初業者和瘋狂者和心亂者和爲感受所逼者沒有墮罪。應當學的是在比丘的一切境域中，一切時處都不應依止宣說人法的墮罪之因，應當學。除了調伏之目的外，不應在家人前顯示神變。不應在比丘尼衆前顯示神變。遣責如前。宣說人法的墮罪第八已說完。 《別解脫經廣釋·律藏總集》第二十卷。 誣蔑罪的緣起是： 佛薄伽梵住在王舍城的光明園林迦蘭陀鳥住處。 何時，具壽給孤獨是臥具的管理者，以及被任命爲食物的分配者時，他具有信心，善良且具有善意，因爲對僧團具有正法，所以精勤於作務，他對於佛或法或僧團或悅意的比丘們，沒有不供養或不布施的。他如是供養和布施，以至於三法衣破舊且補綴陳舊。比丘們向薄伽梵稟告。 對此，因稟告之事而賜予大塊布料，以及比丘朋友和地生二人與具壽給孤獨，因爲有以荊棘刺荊棘的仇恨，所以在比丘們面前，他們二人說：具壽們，像這樣僧團的所有利養都被一個人完全吞噬，僧團如何能成辦利養呢？比丘們對他們二人說：具壽們，你們二人沒有在那裏集會嗎？集會了。那爲什麼要呵責呢？他們二人說：難道我們二人哭也不行嗎？
English
Thus it is. The action of an offense is also an offense, which is a minor offense. There is no offense for what is not a superior human quality. There is no offense for a listener who has seen the truth and for one who has taken full ordination. There is no offense for a beginner, a madman, one with a disturbed mind, or one who is threatened by feelings. What should be learned is that in all the realms of a monk, at all times, one should not rely on any form of speaking of superior human qualities that would lead to an offense. One should not display miracles in front of laypeople except for the purpose of taming. One should not display miracles in front of a community of nuns. The rebuke is as before. The eighth offense of speaking of superior human qualities has been explained. The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from All the Vinaya, Volume Twenty. The basis for the offense of defamation: The Buddha Bhagavan was dwelling in Rajagriha, in the grove of Odma, the abode of the Kalanda bird. When the venerable Gyadbu Nor was appointed as the manager of bedding and as the distributor of food, he was faithful, good, and had a virtuous mind. Because he had Dharma for the Sangha, he was diligent in his duties, and he did not fail to offer or give anything to the Buddha, the Dharma, the Sangha, or the pleasing monks. Because he offered and gave in this way, the three Dharma robes became poor and the patchwork became old. The monks reported this to the Bhagavan. In response to the report, a large piece of cloth was given, and two monks, a friend and Salaskya, had a grudge against the venerable Gyadbu Nor, because they had a thorn for a thorn. In front of the monks, they said, "Venerables, if all the gains of the Sangha are completely swallowed by one person, how can the Sangha accomplish gains?" The monks said to them, "Venerables, did you not gather there?" "We gathered." "Then why do you rebuke?" The two said, "Are we not even allowed to cry?"
Chinese
因为很少有道理，比丘们先前好好地允许了，之后这些有寿命者这样以朋友的身份，诋毁说我将僧团的利养奉献给个人。进行诽谤，恶语相向的时候，众比丘向世尊禀告了。之后，世尊就此事，以此为开端，于此时召集比丘僧团，呵责比丘友和萨拉斯凯达（地生）二人说：沙门的行径不应如此，不随顺，不如法，不合规，出家人不应做这样的事，以多种方式呵责后，如实看见制定学处的十种利益，我的声闻们应如是诵读学习的根本：如果又有比丘先前好好地允许了，之后这些有寿命者这样以朋友的身份，说我将僧团的利养奉献给个人，就犯堕罪。制定学处，地点是王舍城，人物是友和萨拉斯凯达（地生）二人，烦恼是不堪忍，罪过是诽谤。其中，所谓“又有比丘”，是指友和萨拉斯凯达（地生），或其他像他们一样的人。所谓“先前好好地允许了”，是指先前供奉了信心。所谓“之后”，是指其他时候。所谓“这样说”，是指这样说。所谓“有寿命者这样以朋友的身份”，是指比丘的朋友是谁呢？堪布的是一起居住者，一起居住者的是堪布，阿阇黎的是近侍，近侍的是阿阇黎，同一堪布的是同一堪布，同一阿阇黎的是同一阿阇黎，朋友的是朋友。所谓“僧团”，是指如来声闻的僧团。所谓“利养”，利养有两种，衣服的利养和食物的利养，此处意指衣服的利养。所谓“奉献”，是指在僧团中成就。
English
Because there are few reasons, the monks, having previously properly allowed it, afterwards, these venerable ones, in the manner of friends, slander, saying, 'I have dedicated the gains of the Sangha to an individual.' When they slander, and speak harshly, the monks reported it to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this event, with this as the beginning, at this time convened the Sangha of monks, and rebuked the two monks, Mitra and Salaskeda (Earth-born), saying: 'The conduct of a Shramana should not be like this, not in accordance, not proper, not in accordance with the rules, a renunciate should not do such things,' rebuking them in various ways. Having truly seen the ten benefits of establishing the precepts, my Shravakas should recite and study the basis of discipline in this way: 'If again, any monk, having previously properly allowed it, afterwards, these venerable ones, in the manner of friends, say, 'I have dedicated the gains of the Sangha to an individual,' it is a Patayantika.' The precept was established, the place was Rajagriha, the persons were Mitra and Salaskeda (Earth-born), the affliction was intolerance, the fault was slander. Among them, 'any monk' refers to Mitra and Salaskeda (Earth-born), or anyone else like them. 'Having previously properly allowed it' means having previously offered faith. 'Afterwards' means at another time. 'Saying thus' means saying thus. 'Venerable ones in the manner of friends' means who is a friend of a monk? For the Upadhyaya, it is the co-resident. For the co-resident, it is the Upadhyaya. For the Acharya, it is the attendant. For the attendant, it is the Acharya. For the same Upadhyaya, it is the same Upadhyaya. For the same Acharya, it is the same Acharya. For a friend, it is a friend. 'Sangha' refers to the Sangha of the Tathagata's Shravakas. 'Gains' means there are two kinds of gains, gains of clothing and gains of food, here it is intended to mean gains of clothing. 'Dedicated' means accomplished within the Sangha.