Tibetan
་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་དུ་སོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་འཕྲལ་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པར་བསྐོས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁོ་བོ་སུན་འབྱིན་དུ་འགྲོའམ། དེས་སྨྲས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཁོ་བོས་དེ་དང་དེ་བྱར་རུང་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་དག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དཀྲི་བར་བྱ་བ་དང༌། མགོ་ཡང་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོར་དཔྱང་ལ་གདགས་པར་ཅི་མ་རུང་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འཕྲལ་བས་བདག་སྤྱོས་ཏེ། དེ་ན་རེ་དེ་སྐད་ཟེར་གྱིས་བདག་ཁྱིམ་རྣམ་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པར་མི་སྤྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མི་གཏི་མུག་ཅན་དེས་གང་ཟག་ནི་གསོད་པར་ནུས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ལ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་འདི་དང༌། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་དེ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ཀྱང༌། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དང་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་པ་གང་གིས་མཐོང་ཞིང་གང་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཁྱིམ་དེར་ཁྱེད་དགེ་སློང་འདི་དང༌། དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟེན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་སོ་སོར་མ་རིག་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། སོ་སོར་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱའི། སོ་སོར་མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སོ་སོར་གོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བམ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡེ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆེད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ངན་ལེན་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བམ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་གཞག་སྟའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པས་ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ ཤེས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོ་ཡང་རུང་བསྡུས་པ་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་ན། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མིའི་འགྲོ་བ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉན་བ་བོས་སྔ་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོ་ཡང་རུང་བསྡུས་པ་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གིས་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་སོ་སོར་ཡང་རུང༌། བསྡུས་པར་ཡང་རུང༌། སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཡང་སྨྲས་པ་ལ་ནི་དོན་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འདུན་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པ་དང༌། དེས་ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གནས་ངན་ལེན་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མའི་འགྲོ་བ་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོའམ། བསྡུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྨས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་པས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བ
Chinese
应当告知比丘、住持、住持们。比丘前往各家通知，当他前往各家通知时，比丘因愤怒，僧团任命某比丘名为某某，去各家通知。他听到后，便去找那比丘说：“你要去各家诽谤我吗？”那比丘回答：“我将执行符合僧团教法的命令。”那比丘说：“如果那样做可以的话，我就剖开你的肚子，用肠子缠绕胜林（Jeta Grove），把你的头像油罐一样悬挂在胜林的门上，有什么不可以的？”说完，那比丘因愤怒而辱骂了比丘们。他说：“既然如此，我不愿意去各家通知。”当时，比丘们向 薄伽梵（世尊）禀告，薄伽梵（世尊）开示说：“比丘们，愚痴之人能杀人，但不能杀僧团。因此，僧团应当去各家通知。应当这样去各家通知：只进行祈请仪式。具体做法如下：布置好住处后，敲击犍椎，用询问的语言告诫比丘们，使所有僧团聚集并和谐相处。一位比丘祈请说：‘僧团的诸位尊者，请听。这位愤怒的比丘和这位不清楚的比丘，无论如何都会使许多人不生起信心，因此应当让他们在各家行事。这位愤怒的比丘和这位不清楚的比丘，无论如何都会使许多人不生起信心，因此即使让他们在各家行事，也没有人愿意去各家通知。如果僧团的时机已到并且允许，请僧团允许。僧团对比丘愤怒的比丘和比丘不清楚的比丘，无论如何都会使许多人不生起信心，
English
It should be told to the monks, abbots, and abbots. The monk goes to each house to inform, and when he goes to each house to inform, the monk, out of anger, the Sangha appoints a monk named so-and-so to inform each house. When he hears this, he goes to that monk and says, "Are you going to slander me in each house?" The monk replies, "I will carry out the order that conforms to the Dharma of the Sangha." That monk says, "If it is permissible to do that, I will split open your belly and wrap your intestines around the Jeta Grove, and hang your head like an oil jar on the gate of the Jeta Grove. What is there that is not permissible?" Having said that, the monk, out of anger, insulted the monks. He said, "Since that is the case, I am unwilling to go to each house to inform." At that time, the monks reported to The Blessed One (the World-Honored One), and the Blessed One (the World-Honored One) instructed, "Monks, a foolish person can kill a person, but cannot kill the Sangha. Therefore, the Sangha should go to each house to inform. This is how to go to each house to inform: only perform the petition ceremony. The specific procedure is as follows: After arranging the residence, strike the ghanta, and admonish the monks with questioning words, so that all the Sangha gather and live in harmony. One monk petitions, saying: 'Venerable ones of the Sangha, please listen. This angry monk and this unclear monk, in any case, will cause many people not to generate faith, therefore they should be allowed to act in each house. This angry monk and this unclear monk, in any case, will cause many people not to generate faith, therefore even if they are allowed to act in each house, no one is willing to go to each house to inform. If the time of the Sangha has come and it is permissible, please allow the Sangha. The Sangha, regarding the angry monk and the unclear monk, in any case, will cause many people not to generate faith,
Chinese
像这样变化，像这样在各家使用，无论谁看到，无论在哪里看到，就在那家告诉他们：‘你们不要接受这位比丘和比丘尼所说的分量，这位比丘和比丘尼就像烧焦的麦粒一样，是不能在这教法和律中生长的。’请各自让他们明白要提防世尊和长老比丘们。这是禀告。世尊开示说：‘应当在各自明智的家中各自告知。’当他们在各自不明智和各自不明智的家中也各自告知时，他们就变得贫困，无法乞食。那时，比丘们禀告了世尊，世尊开示说：‘应当在各自明智的家中各自告知，不应在各自不明智的家中各自告知。因此，除非僧团允许。’之后，世尊赞叹了想要学习、尊重学习和谦虚学习的人，并宣说了与此相应、大部分与此相关且与之相符的教法。然后，世尊对比丘们开示说：‘比丘们，因此，前者是制定的，后者是允许的。’声闻弟子们应当这样背诵学习的根本：‘如果任何比丘对未受具足戒者说出堕罪，除非僧团允许，否则是堕罪。’这是制定的。地点是舍卫城，人物是持此法者，没有烦恼和过失。其中，‘任何比丘’指的是六群比丘或其他类似的人。‘未受具足戒者’指的是，受具足戒者有两种：比丘和比丘尼。除了他们之外，都是未受具足戒者。‘堕罪’指的是，堕罪有两种：引起波罗夷和引起僧残。为什么称它们为堕罪呢？因为它们来自自性、业和遍行。‘说出堕罪’指的是说出来。‘除非僧团允许’
English
Thus changing, thus being practiced in various houses, whoever sees, wherever they see, in that house tell them: 'You should not accept the measure taught by this monk and this nun, this monk and this nun are like scorched barley grains, they are of a nature that cannot grow in this Dharma and Vinaya.' Please make them understand individually to beware of the Blessed One and the elder monks. This is the report. The Blessed One instructed: 'It should be announced individually in houses of individual understanding.' When they also announce individually in houses of individual non-understanding and individual non-understanding, they become impoverished and unable to beg for alms. At that time, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One instructed: 'It should be announced individually in houses of individual understanding, it should not be announced individually in houses of individual non-understanding. Therefore, unless the Sangha permits.' Then, the Blessed One praised those who desire to learn, respect learning, and are humble in learning, and proclaimed teachings that are in accordance with this, mostly related to this, and in harmony with it. Then, the Blessed One instructed the monks: 'Monks, therefore, the former is the enactment, and the latter is the permission.' The Shravaka disciples should recite the root of learning the Vinaya in this way: 'If any monk speaks of an offense involving defilement to one who is not fully ordained, unless the Sangha permits, it is an offense.' This is the enactment. The location is Shravasti, the person is the holder of this Dharma, there are no afflictions or faults. Among them, 'any monk' refers to the group of six or anyone else like that. 'One who is not fully ordained' refers to, there are two who are fully ordained: monks and nuns. Other than them, all are not fully ordained. 'Offense involving defilement' refers to, there are two kinds of offenses involving defilement: causing defeat and causing residual defilement. Why are they called offenses involving defilement? Because they come from nature, action, and pervasiveness. 'Speaks of an offense' refers to speaking it out. 'Unless the Sangha permits'
Chinese
所谓“是”，即僧众所允许的安立。所谓“堕罪”，如前所述。那么，堕罪是如何产生的呢？在此，也应通过正行、加行，以及加行的加行安立堕罪，以及无堕罪、应学、还净等来了解此处的体性。 其中，在此安立正行的堕罪是：比丘未经僧众委派宣说恶住，对未受具足戒的听者说犯波罗夷罪，以及对僧残罪不了解而自以为了解，犯波罗夷罪。如果宣说僧残罪，无论是分别宣说还是总括宣说，则成为宣说恶住堕罪的正行。 对于宣说堕罪者，比丘未经僧众委派宣说恶住，则无过失。为了宣说恶住而未祈请僧众，则无过失。听者未受具足戒，无论是人类、在家众还是出家众，无论是见解相同还是不同，则无过失。听者先前已被比丘宣说犯波罗夷罪，以及不了解僧残罪，则无过失。无论是分别宣说还是总括宣说波罗夷罪和僧残罪，则无过失。无论宣说其中任何一种，都无过失。无论是分别宣说还是总括宣说这两种罪，即使以一个加行说出一句话，即使有多种含义，也安立为一种正行，则无过失。 此处的作者是，听者未受具足戒而犯波罗夷罪，以及不了解僧残罪，以了解为主要作者。 此处以五支成为正行的堕罪：比丘未经僧众委派宣说恶住，他知道听者未受具足戒，不了解恶住，听者是未受具足戒的人类，宣说恶住犯波罗夷罪，以及宣说僧残罪，无论是分别宣说还是总括宣说，并且对方理解了含义。如果这些支不齐全，则根据情况而有过失。加行……