Tibetan
ཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡང་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེའོ། །རྩོད་པ་གཉིས་ཁྱིམ་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉམས་པ་དང༌། མཚན་མི་མཐུན་པ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཉེད་བྱས་སོ། །རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གི་ལས་ལས་གཞན་པས་ཡང་བྱ་བར་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་འདུན་པ་འབུལ་བ་དག་ལས་གཞན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་པས་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཁྱོད་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་པ་མེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་བ་ལ་ ལྟུང་བ་མོད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཤ་མཚན་གྱི་རིག་བ་ཤེས་ཟེར་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཤ་མ་ཐབས་བགོས་ལྟུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་མནའ་མ་ལ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུག་མོ་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རི་བོང་མོ་མདས་ཕོག་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་རོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་མོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཏུམ་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང༌། མདོམས་ཀྱི་བར་དང༌། རྐེད་པའི་བར་དག་ན་ཤ་རྨན་དང༌། མཛེར་བུ་དང༌། སྨེ་བ་དང༌། སྨེ་བ་དམར་པོ་དང༌། སྤུ་འཁྱིལ་པ་དག་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེའི་ཉེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲུག་མོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དེའི་སྐྱོན་ནི་སེག་དར་གྱིས་བདར་འཚལ་ཏེ། ལེ་ལོ་ཅན་སྒྲུབ་མི་ཕོད་པ་གཏུམ་པ་གཤེ་བ། སྦྱོར་བར་བགྱིད་པ་ལགས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་མོ་ཅི་དེ་དེའི་ཉེད་པ་ཡི་སྙམ་མམ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཏུམ་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང༌། མདོམས་ཀྱི་བར་དང༌། རྐེད་པའི་བར་དག་ན་ཤ་རྨན་དན། མཛེར་བུ་དང༌། སྨེ་བ་དང༌། སྨེ་བ་དམར་པོ་དང༌། སྤུ་འཁྱིལ་པ་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གཞན་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། སྒྱུག་མོ་ལ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བུ་མོའམ་ནུ་མོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་མོ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང༌། མདོམས་ཀྱི་བར་དང༌། རྐེད་པའི་བར་དག་ན་དཔལ་ བེའུ་དང༌། བུམ་པ་དང་བ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། གྱུང་དྲུག་དག་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མནའ་མའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུག་མོ་ཅི་འདྲ་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མའམ་བུ་མོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་མོ་དེ་ནི་འདིའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང༌། མདོམས་ཀྱི་བར་དང༌། རྐེད་པའི་བར་དག་ན་དཔལ་བེའུ་དང༌། བུམ་པ་གང་པ་དང༌། གྱུང་དྲུང་དག་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་དག་ཡིན་ནོ། །དེས
Chinese
于劣处作想则无有罪堕。此之作者乃是，二比丘之诤讼，僧伽善为寂静，于此作想为主者。于此以五支成根本罪堕，即：违犯者与反驳者二者皆是比丘，以及四诤讼任何一种，以及僧伽善为寂静，以及罪堕生起者如是知晓，又以业而作呵责。彼等之中若有支分不全，则随其所应而有罪堕。加行之罪堕乃是恶作，即：乃至作呵责之罪堕之加行，而未及根本之间，皆是恶作。于根本上所作加行各别有多少，即有多少。二诤讼者，在家者，以及外道之出家者，以及此法之出家已退失者，以及名称不符者，以及未受具足戒者等，皆是恶作。四诤讼之外的其他者，皆是恶作。僧伽未善为寂静者，乃是恶作。寂诤讼之七法之外，以其他而作呵责者，乃是恶作。罪堕生起者，于住根本之比丘与作事者与献意乐者之外的其他者，乃是恶作。于说见者与忽然来者等，以作想而作呵责者，乃是恶作。于已授学处者，若说汝非已授学处者，乃是恶作。加行之加行之罪堕乃是微细恶作，即：有多少加行，则亦有多少加行，加行恶作之加行亦是恶作，乃是微细恶作。罪堕灭尽者乃是，僧伽如法，如律，如世尊之教善为寂静者，则无有罪堕。最初作者，以及疯癫者，以及心烦乱者，以及为感受所逼者，则有罪堕。应学处乃是，于比丘之所有境处，于所有时处，呵责之自性，成为罪堕之所有行相，皆不应依止而应学。遣除者如前。呵责
English
There is no fault in thinking of inferiority. The doer of this is the one who mainly thinks that the dispute between two monks has been well pacified by the Sangha. Here, the root transgression is committed with five branches, namely: both the offender and the refuter are monks, and any of the four disputes, and the Sangha has pacified it well, and the one who causes the transgression knows it, and also performs censure with karma. If any of those branches are incomplete, there will be a fault accordingly. The transgression of preparation is a misdeed, that is: as long as the preparation for the transgression of censure is made, until the root is reached, it is a misdeed. Each of the different preparations made on the root is as many as there are. The two disputants, the householder, and the renunciate of the heretics, and the renunciate of this Dharma who has fallen, and the one whose name does not match, and the one who has not received full ordination, etc., are all misdeeds. Others besides the four disputes are all misdeeds. The one who has not been well pacified by the Sangha is a misdeed. It is a misdeed to censure with others besides the seven Dharmas for pacifying disputes. It is a misdeed for others besides the monk who abides in the root, the one who performs the action, and the one who offers intention, to cause the transgression to arise. It is a misdeed to censure with thought those who speak of views and those who come suddenly. It is a misdeed to say to the one who has been given the precepts, "You have not been given the precepts." The transgression of the preparation of the preparation is a subtle misdeed, that is: as many preparations as there are, there are also as many preparations, and the preparation of the preparation of the misdeed is also a misdeed, which is a subtle misdeed. The transgression that has been extinguished is that there is no transgression if the Sangha has well pacified it according to the Dharma, according to the Vinaya, and according to the teachings of the Buddha. There are many transgressions for the first doer, the madman, the one whose mind is disturbed, and the one who is afflicted by feelings. The object of training is that in all places of the monk, at all times, the nature of censure, all aspects of becoming a transgression, should not be relied upon and should be trained. The one who is removed is as before. Censure
Chinese
破戒之第四已述竟。佛陀之破戒事迹四则：佛陀世尊住于舍卫城给孤独园。具寿名曰星宿，精通相术。一日清晨，星宿着衣持钵，入舍卫城乞食。为婆罗门及诸施主说法后，问媳妇：“婶母，你婆婆如何？”答曰：“尊者，犹如被箭射中的母兔。”星宿说：“婶母，你认为这是她的过错吗？像她这样，胸部、腹部、腰部都有肉痣、疖子、黑痣、红痣、毛发旋生，这都是她的过错。”之后，星宿去婆婆处问：“婶母，你媳妇如何？”答曰：“尊者，她的缺点是用细绢擦拭，懒惰，不肯做事，凶狠骂人，喜欢打扮。”星宿说：“婶母，你认为这是她的过错吗？像她这样，胸部、腹部、腰部都有肉痣、疖子、黑痣、红痣、毛发旋生，这都是她的过错。”星宿又为其他婆罗门及施主说法，问婆婆：“婶母，你媳妇如何？”答曰：“尊者，她像女儿或小女孩一样。”星宿说：“婶母，这不是优点。像她这样，胸部、腹部、腰部都有吉祥结、宝瓶、右旋海螺、吉祥图案、六瓣莲花，这些都是她的优点。”之后，星宿去媳妇处问：“婶母，你婆婆如何？”答曰：“尊者，她像母亲或老妇一样。”星宿说：“婶母，这不是她的优点。像她这样，胸部、腹部、腰部都有吉祥结、满瓶、右旋海螺，这些都是她的优点。”星宿
English
The fourth transgression of breaking vows has been explained. The four stories of the Buddha's transgressions: The Buddha, the Bhagavan, was residing in Anathapindika's Garden in Jeta's Grove in Shravasti. There was a venerable one named Charaka, who was known to be skilled in astrology. One morning, Charaka dressed, took his bowl and robes, and entered Shravasti to beg for alms. After teaching the Dharma to Brahmins and householders, he asked a daughter-in-law, "Aunt, what is your mother-in-law like?" She replied, "Venerable, she is like a female rabbit struck by an arrow." Charaka said, "Aunt, do you think that is her fault? Like this, she has fierce marks between her breasts, abdomen, and waist, such as flesh moles, boils, black moles, red moles, and curled hair. These are her faults." After that, Charaka went to the mother-in-law and asked, "Aunt, what is your daughter-in-law like?" She replied, "Venerable, her faults are that she needs to be wiped with fine silk, she is lazy, unwilling to work, fierce, scolding, and fond of adornment." Charaka said, "Aunt, do you think that is her fault? Like this, she has fierce marks between her breasts, abdomen, and waist, such as flesh moles, boils, black moles, red moles, and curled hair. These are her faults." Charaka then taught the Dharma to other Brahmins and householders, and asked the mother-in-law, "Aunt, what is your daughter-in-law like?" She replied, "Venerable, she is like a daughter or a young girl." Charaka said, "Aunt, that is not a virtue. Like this, she has definite marks between her breasts, abdomen, and waist, such as auspicious knots, vases, conches, auspicious signs, and six-petaled lotuses. These are her virtues." After that, Charaka went to the daughter-in-law and asked, "Aunt, what is your mother-in-law like?" She replied, "Venerable, she is like a mother or an old woman." Charaka said, "Aunt, that is not her virtue. Like this, she has definite marks between her breasts, abdomen, and waist, such as auspicious knots, full vases, and right-spiraling conches. These are her virtues." Charaka