Tibetan
་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་མཐོང་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉེས་བྱས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བྱུང་ན་དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཆོག་དང་སྔགས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་བྱེད་བྲག་ཏུ་ན་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང༌། བཤགས་པར་བྱས་ན་དེའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །དེའི་མདོ་ལ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་མ་བཤགས་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉེད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་ གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོ་འམ། གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་མི་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཅིག་ལ་ཇི་མཐོལ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་བ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མིང་ལས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན། ལྟུང་བ་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང༌། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དག་གོ །འདིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབ་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་བཅབ་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། གནས་ངན་ལེན་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མཚམས་གཞན་དུ་འདུག་པ་དང༌། །ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབ་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབ་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབ་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་པར་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ། རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ནས་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤགས་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་ལ་ནི་མིང་དང་རིགས་ལམ་བརྗོད་པར་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཕན་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་མ་གཏོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅབས་པ་ཡོད་ན་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་དང། ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེ་གཉིས་ཇི་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་མི་འཆགས་ན་ཞག་རེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མཐོལ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱའོ། །བཤགས་པར་ནི་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོག་དང་སྔགས་དེ་དག་ནི་ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ལྟུང་བའི་སྟེ་ཚན་གྱི་མིང་དང༌། གང་བྱུང་བའི་རིགས་ཐ་དད་པ་ སོ་སོར་སྨོས་པར་བྱ་བའི་ཆོག་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞར་བ་དག །ཐེང་པོ་དག །སྨད་འཆལ་དག །ལག་སོར་རྡུམ་པོ་དག །སྒུར་པོ་དག །མིའུ་ཐུང་དག །ཝ་བ་ཅན་དག། ལྐུགས་པ་དག །འོན་པ་དག །རྟེན་འཕྱེ་དག །རྐང་བམ་དག །གྱོལ་པོ་དག །མཆུ་འཕྱངས་དག །མགོ་བོ་ཆེ་དག་ཅེས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དགེ་སློང་དག་སྤ་གོང་བ་དང༌། གཟེངས་དམའ་བ་དང༌། ཞུམ་པར་གྱུར་ནས། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི
Chinese
说“请说”，忏悔者说“看见了”。说“以后是否断除罪行”，忏悔者重复三次回答“断除”。之后，听者应说“是方便”，忏悔者应说“好”。仅此而已，就从妄语罪的预备行为和罪行中解脱。如果发生妄语罪的实际情况，那么补救方法也应如前一样，通过坦白和忏悔来补救。其仪轨和咒语也如前一样。在念诵咒语时，应说“我，比丘，名叫某某，犯了妄语罪，已清净”。这样，如果对根本罪行立即坦白和忏悔，那么其预备行为和行为就不需要单独坦白和忏悔，仅此而已，就从妄语罪中解脱。关于此，如果没有可以坦白和忏悔的人，那么在黎明到来之前，没有隐瞒的罪过。只要没有找到可以坦白和忏悔的人，即使黎明到来，没有坦白和忏悔，也没有隐瞒的罪过。如果没有可以坦白和忏悔的人，只要没有找到可以坦白和忏悔的人，没有坦白和忏悔的心，就没有隐瞒的罪过。即使有可以坦白和忏悔的人，但由于某些原因，自己没有机会去那里，或者自己从那个地方去了其他地方，那么在此期间，没有坦白和忏悔的心，就没有隐瞒的罪过。即使有可以坦白和忏悔的人，但犯了罪的人心想，如果去他那里而不说，恐怕会犯隐瞒的罪过，因此由于这个原因不去那里，或者去了其他地方而没有说，也没有隐瞒的罪过。无论如何，在因缘未成熟之前不去他那里，或者去其他地方，或者在黎明之前不坦白，以及产生隐瞒的心，这些都是恶作。对于不能坦白和忏悔的人，比丘受具足戒者……
English
Saying "Please speak," the one confessing says, "It is seen." Saying "Will you abstain from misdeeds henceforth?" the one confessing repeats three times, "I will abstain." After that, the listener should say, "It is a means," and the one confessing should say, "Good." That is all, and one is released from the preparatory action and the transgression of the transgression of lying. If the actual basis of the transgression of lying occurs, then the remedy should also be as before, remedied by confession and repentance. The procedure and mantra for that are also as before. In the recitation of the mantra, one should say, "I, a monk named so-and-so, have purified the transgression of lying." Thus, if one immediately confesses and repents of the root transgression, then the preparatory action and the action do not need to be confessed and repented of separately. That is all, and one is released from the transgression of lying. Regarding this, if there is no person to whom to confess and repent, then there is no fault of concealment until dawn. As long as a person to whom to confess and repent is not found, even if dawn arrives, there is no fault of concealment for not confessing and repenting. If there is no person to whom to confess and repent, as long as a person to whom to confess and repent is not found, there is no fault of concealment for not having the intention to confess and repent. Even if there is a person to whom to confess and repent, but for some reason, one does not have the opportunity to go there, or one has gone from that place to another place, then during that time, there is no fault of concealment for not having the intention to confess and repent. Even if there is a person to whom to confess and repent, but the one who has committed the transgression thinks, "If I go to him and do not speak, I fear that I will commit the fault of concealment," therefore, for that reason, one does not go there, or one goes to another place and does not speak, there is also no fault of concealment. In any case, not going to him before the conditions are ripe, or going to another place, or not confessing before dawn, and generating the intention to conceal, these are all misdeeds. For a person to whom one cannot confess and repent, a fully ordained monk...
Chinese
如果具足自性住立见且名称相同者住在结界内，且无与堕罪名称和种类不相同者，则应在此一法类前忏悔。之后，比丘受具足戒者，具足自性住立见且名称相同者住在结界内，应在一个与堕罪名称和种类不相同者面前忏悔。如果没有与堕罪名称不相同的人，则应在与堕罪种类不相同的人面前忏悔。此处，名称是指堕罪的部类。种类是指所犯的堕罪。所谓“此一法类”是指比丘尼、授学女、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女、以及住在结界内的具有如来正见之在家众，以及住在其他结界内的见解不同者。此处，对他们的安立是：向名称不同之受具足戒者忏悔，则不成为覆藏，但会成为恶作。向未受具足戒者忏悔，则不成为覆藏，但从了知恶性罪行方面来说，会成为堕罪。从不了知非恶性罪行方面来说，则会成为恶作。如果这些法类中的任何一个住在其他结界内，或者向见解不同者忏悔，则不成为覆藏，但会成为恶作。向非具足自性住立之比丘忏悔，也不成为覆藏，但会成为恶作。向具足自性住立见且名称相同、住在结界内的比丘，忏悔与堕罪名称和种类相同者，也不成为覆藏，但会成为恶作。向具足自性住立见且名称相同、住在结界内的比丘，忏悔与堕罪名称和种类不相同者，也不成为覆藏，也不会成为堕罪。对其他下者也是如此。一般而言，忏悔堕罪时，应完整念诵忏悔咒。如果不能完整念诵忏悔咒，至少要使对方明白名称或种类之一，这样也能成为忏悔。忏悔的咒语必须完整念诵。忏悔恶作时，则不需要名称和
English
If those who possess the view of naturally abiding completeness and have the same name reside within the boundary, and there is no one who differs in name and kind from the transgression, then one should confess before this one Dharma category. After that, a fully ordained bhikshu, possessing the view of naturally abiding completeness and having the same name, residing within the boundary, should confess before one who differs in name and kind from the transgression. If there is no one who differs in name from the transgression, then one should confess before one who differs in kind from the transgression. Here, "name" refers to the category of transgression. "Kind" refers to the transgression that has occurred. The so-called "this one Dharma category" refers to bhikshunis, sikshamana, shramanas, shramaneras, upasakas, upasikas, and householders who reside within the boundary and possess the Tathagata's view, as well as those who reside in other boundaries and have different views. Here, the establishment of these is: confessing to a fully ordained person who has a different name does not become concealment, but it does become an evil deed. Confessing to those who are not fully ordained does not become concealment, but from the aspect of knowing evil deeds, it becomes a transgression. From the aspect of not knowing non-evil deeds, it becomes an evil deed. If any of these Dharma categories reside in other boundaries, or confess to those who have different views, it does not become concealment, but it does become an evil deed. Confessing to a bhikshu who does not possess naturally abiding completeness also does not become concealment, but it does become an evil deed. Confessing to a bhikshu who possesses naturally abiding completeness, has the same name, and resides within the boundary, who is the same in name and kind as the transgression, also does not become concealment, but it does become an evil deed. Confessing to a bhikshu who possesses naturally abiding completeness, has the same name, and resides within the boundary, who differs in name and kind from the transgression, does not become concealment, and it does not become a transgression. The same applies to other lower ones. In general, when confessing transgressions, one should completely recite the confession mantra. If one cannot completely recite the confession mantra, at least one should make the other person understand one of the name or kind, and this can also become confession. The confession mantra must be completely recited. When confessing evil deeds, the name and