Tibetan
བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་ཞིག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་དུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ༌། །འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའོ། །ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་སྐྱེས་བ་གཞན་མེད་པར་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཚེས་བསྟེན་ནུས་པ་རང་གི་བསེལ་བྱེད་པ་དང་ལམ་དུ་འཇུད་པ་དང༌། མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་རྒྱན་གྲགས་རེ་རེའི་མཐར་བུད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང་རང་དགའི་འདོད་པས་འགྲོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བུད་མེད་བསེལ་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་དུ་འཇུད་པ་དང༌། མི་ནུས་པ་ལ་བྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྔར་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལམ་གཅིག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་ མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཉེད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དང་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་བའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། རང་དགར་འདོང་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། བསེལ་བྱེད་པའམ། ལམ་དུ་འཇུད་པའམ། །མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མིའི་འགྲོ་བ་མོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱ་སོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རིག་བའི་བུད་མེད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་བུད་མེད་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་བསེལ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་ལམ་ནོར་བ་དེས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ལ་དེས་ཁྲིད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལམ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་དབང་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་ བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ། །སྡོམ་ལ། རྐུ་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང༌། རྐོ་དང་མགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང༌། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་བརྒྱད་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ས་རྐོ་པ་དང༌། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། མ་གུས་པའི་ཚུལ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདོ་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་བོ་དག་འདས་ནས་ཆོས་གོས་བྱས་པ་དང་ལྡན། ཆོས་གོས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འཕགས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐུན་བཙལ་བ་དང༌། དེས་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གར་འགྲོ། འཕགས་པ་མཉན་ཡོད་དུ་མཆིའོ། །ཤེས་ལྡན་དག་ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཕགས་སོ། །ཅི་ཙམ་ན་རི་དྲགས་ཤིག་ཏུ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་པ་དེ་དག་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་དག་གིས་འཇིགས་པས་ལམ་གོལ་བ་ནས་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མདུན་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྭའི་ཚང་ པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གར་འདོད། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་འདི་དག་གིས་མ་ཉེས་ཀྱི་ཤྰྐྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་འདིས་ཉེས་ཀྱི་འདི་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཅག །ཕོར་བུ་དང་ཁར་བ་དག་ཀྱར་བཅག །ཆོས་གོས་དག་ཀྱང་དྲལ་ཏེ་ཤིའོ་སྙམ་ནས་བོར་རོ། །ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞོན་ནུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་ཐོབ་པ་ལགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གན་དུ་བཞུད་དེ་གསུངས་ལ། ཤོག་མ་པ་འདི་དག་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གཅོད་དུ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་སྐྲག་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་སྙིང་ནི་མར་དང་འདྲ་བས། དེས་བཟོད་པར་བྱས་སོ། །ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཕགས་པས་བཟོད་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་མི་བཟོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཤོ་གམ་འདྲལ་བདེ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང༌། ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཤོ་གམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཚོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཤོ་གམ་འཇལ་དུ་མི་འཇུད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས། ཁོ་བོ་ཤོ་གམ་པ་དག་གིས་ཧད་པོར་སྲོག་དང་དེའུ་འཕྲལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོར་རུང་ངམ། གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཟི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྤྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་བདེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དོན་མཐུན་པ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཐ་ན་གྲོ་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་ཞིག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྐུན
Chinese
即使是中间也一样， 制定了“犯堕罪”的戒条。地点是舍卫城（Jetavana）。人物是一位持此戒律的比丘。烦恼是不明了。罪过是在没有男人的情况下，与女人一同走在道路上。其中，“比丘”指的是持此戒律者或其他类似者。“没有男人”指的是就是那样。“与女人一同”指的是女人或年轻女子，能够行不净行，行淫欲之法。“走在道路上”指的是走在寺院的道路上。即使是走到村庄中间也一样，指的是即使是走到一俱卢舍（krosa，古印度长度单位）的距离也一样。“犯堕罪”指的是和前面一样。那么，如何构成堕罪呢？这里也需要通过正行和加行，以及加行的加行来确定堕罪，以及不犯、应学、还净等来了解此戒的特征。其中，确定正行的堕罪是：比丘在没有其他男人的情况下，与属于人类的女人或年轻女子，能够行不净行，行淫欲之法者，自己引诱，带到路上，或者不能行淫欲之法者，除了引诱之外，一同以贪欲走在路上，在每一俱卢舍的尽头，与没有被禁止的女人一同行走，就构成了犯堕罪的正行。除了受他人控制之外，以自己的意愿行走，则没有罪过。引诱女人，带到路上，或者引诱不能行淫欲之法者，都没有罪过。在没有危险的道路上行走，没有罪过。对任何属于人类的女人或年轻女子，能够行不净行，行淫欲之法者，都没有罪过。对之前所有情况，都没有罪过。在同一条道路上行走，没有罪过。超过一俱卢舍的距离，没有罪过。在白天或夜晚的部分时间里，没有罪过。此戒的作者是属于人类的女人或年轻女子，能够行不净行，行淫欲之法者，以及道路一俱卢舍的尽头。此戒也通过五个支分构成正行的堕罪：属于人类的……
English
Even in the middle, it is the same, The precept of "committing a downfall" was established. The place is Jetavana. The person is a Bhikshu who holds this precept. The affliction is not knowing. The offense is walking on the road with a woman without a man. Among them, "Bhikshu" refers to the one who holds this precept or others similar to it. "Without a man" refers to just that. "Together with a woman" refers to a woman or a young girl who is able to practice impure conduct, the Dharma of lust. "Walking on the road" refers to walking on the road of the monastery. Even walking to the middle of the village is the same, referring to even walking to the distance of one krosa (an ancient Indian unit of length). "Committing a downfall" refers to the same as before. So, how is a downfall constituted? Here, it is also necessary to understand the characteristics of this precept through the main action and the preparatory action, as well as determining the downfall through the preparatory action of the preparatory action, as well as non-offense, what should be learned, and purification. Among them, determining the downfall of the main action is: a Bhikshu, without other men, with a woman or a young girl who belongs to humans, who is able to practice impure conduct, the Dharma of lust, himself enticing, bringing to the road, or one who is not able to practice the Dharma of lust, except for enticing, walking together on the road with desire, at the end of each krosa, walking together with a woman who has not been forbidden, constitutes the main action of committing a downfall. Except for being controlled by others, walking with one's own intention, there is no offense. Enticing a woman, bringing her to the road, or enticing one who is not able to practice the Dharma of lust, there is no offense. Walking on a road without danger, there is no offense. To any woman or young girl who belongs to humans, who is able to practice impure conduct, the Dharma of lust, there is no offense. To all the previous situations, there is no offense. Walking on the same road, there is no offense. Exceeding the distance of one krosa, there is no offense. In the part of the day or night, there is no offense. The agent of this precept is a woman or a young girl who belongs to humans, who is able to practice impure conduct, the Dharma of lust, as well as the end of the road of one krosa. This precept also constitutes the downfall of the main action through five branches: belonging to humans...
Chinese
不能行非梵行淫欲法，不能随意行走于道路，不能遣送，不能引入道路，除非搀扶不能行走者，没有智慧的男子，以及超过道路遥远尽头之处。如果这些人肢体不全，则应酌情呵责。交合之堕罪为恶作，即从开始实施与妇女同行的堕罪行为，直至未达实质之前，皆为恶作。对于实质上所作的每次不同的交合，每次皆为恶作。对于不能行非梵行淫欲法者，为恶作。对于非人类的行走者，为恶作。对于有智慧的男子，不能完全知晓善说与恶说的法，为恶作。对于非人类的智慧男子，为恶作。对于智慧的女子，为恶作。在遥远的一半处，为恶作。交合的交合之堕罪为轻微恶作，有多少交合，就有多少交合的交合，交合的恶作之交合也是恶作，即轻微恶作。对于无堕罪者，如果妇女遣送比丘自己，比丘使迷路的引入正道，比丘不能行走而她搀扶，则无堕罪。对于不同的道路，无堕罪。对于有智慧的男子，无堕罪。对于无自主者，无堕罪。对于初学者，疯癫者，心烦意乱者，以及为感受所逼迫者，无堕罪。应学之处是，比丘在一切地方，一切时节，对于一切会成为与妇女同行的堕罪之行为，皆不应修习，应如是学习。补救方法如前。与妇女同行的堕罪第七十已宣说完毕。 《别解脱经广释·律藏总集》，第三十八卷。 偈颂说：盗窃、未满二十岁者，挖掘、迎请、学习，争斗、不语、行走，不敬、饮酒、非时食。此为第十品。
English
The inability to practice non-celibate sexual conduct, the inability to walk freely on the road, the inability to send away, the inability to lead onto the road, except for supporting those who cannot walk, the absence of a wise man, and being beyond the distant end of the road. If these people have incomplete limbs, they should be reprimanded accordingly. The transgression of intercourse is an act of wrongdoing, that is, from the beginning of committing the act of transgression of walking with a woman, until the substance is not reached, it is an act of wrongdoing. For each different intercourse performed in substance, each is an act of wrongdoing. For those who cannot practice non-celibate sexual conduct, it is an act of wrongdoing. For non-human walkers, it is an act of wrongdoing. For wise men, the inability to fully know the Dharma of good and bad speech is an act of wrongdoing. For non-human wise men, it is an act of wrongdoing. For wise women, it is an act of wrongdoing. At half the distance, it is an act of wrongdoing. The transgression of intercourse of intercourse is a minor act of wrongdoing, as many intercourses as there are, so many intercourses of intercourse there are, and the intercourse of wrongdoing of intercourse is also an act of wrongdoing, that is, a minor act of wrongdoing. For those without transgression, if a woman sends away the monk herself, if the monk leads the lost onto the right path, if the monk cannot walk and she supports him, there is no transgression. For different paths, there is no transgression. For wise men, there is no transgression. For those without autonomy, there is no transgression. For beginners, madmen, those with disturbed minds, and those who are oppressed by feelings, there is no transgression. What should be learned is that a monk in all places, at all times, should not practice all kinds of actions that would become a transgression of walking with a woman, and should learn in this way. The remedy is as before. The seventieth transgression of walking with a woman has been explained. 《Extensive Explanation of the Pratimoksha Sutra: A Collection from the Vinaya Pitaka》, Volume 38. The verse says: Stealing, those under twenty years old, digging, inviting, learning, fighting, not speaking, walking, disrespect, drinking alcohol, eating at the wrong time. This is the tenth chapter.