Tibetan
ཏུ་གནས་སམ། དི་ནས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམས་གཏན་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་གཉིས་གཞི་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་བར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་ཇི་ཞིག་མཐོང༌། ཇི་ལྟར་མཐོན། གང་དུ་མཐོང༌། ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སོན་པས་དེར་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེང་ཞིང་རྟོགས་ཤིག །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་བ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་རེག་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདུན་པས་སྨྲས་པ། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་དང༌། འཇིགས་པས་སྨྲས་སོ་ཞེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དག་བ་ལྟུང་བ་མེད་བ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་བམ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་བར་སྨད་དེ། བསླབ་བ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་བའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་དགེ་སོང་དག་པ་ལྷུང་བ་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང༌། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་བ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་སམ་ཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དེ་འཁྲུགས་པ་མ་བསལ་བར་རོ། །དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་བའོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང་ཐོས་པའི་གཞི་དང་དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་རོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་བོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། སྐུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་འདོད་པས་དགེ་སློང་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་གསལ་བའམ་བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་ན་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་བསམ་པས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་གང་ཡང་མེད་པར་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ཡང་རུང༌། དགེ་སློང་མ་ཡང་རུང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པའམ་ཉི་ཤུ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐུར་པ་དེ་ཉིད་དང་ མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནི་ང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་གསལ་བའམ། །བག་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བྲད་སྤྲོད་ཅིང་གོ་བར་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་གདབ་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་གསུམ་པོ་དང༌། བརྗེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང༌། བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་བསྒྱུར་བའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློད་དང་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་
Chinese
住在哪里呢？从那里，比丘阿罗汉，八解脱的禅定者，示现人类殊胜之法的神通变化，你们二人毫无根据地以僧残法来诽谤，当他们这样说的时候，众比丘向薄伽梵禀告。薄伽梵开示说：诸比丘，你们对那二人看到了什么？如何看到？在哪里看到？你们二人为何到达那里，在那里看到，请好好地彻底讲述并理解。众多比丘好好地彻底讲述并考察后，那二人说道：具寿们，具寿巨富与比丘尼莲花色一起，发生了身体接触的僧残。像这样，我们二人因为贪恋具寿巨富而说了，因为嗔恨和愚痴以及恐惧而说了。少数比丘为何呵责说，诸比丘，你们毫无根据地以僧残法来诽谤清净无染的比丘呢？呵责，斥责，辱骂。那时，众比丘向薄伽梵禀告。之后，薄伽梵因为这件事，这个缘起，这个因缘，召集了比丘僧团，呵责亲友和地生，说这不是沙门的行径，是不随顺的，是不合适的，是不如法的，这不是出家人应做之事，以多种方式呵责后，看到了制定学处的十种利益，因此我的声闻弟子们，应如是诵出此律藏之学处的基础：如果任何比丘，愤怒且怀有嗔恨，毫无根据地以僧残法诽谤清净无染的比丘，则犯堕罪。制定学处完毕。地点是王舍城（拉加基哈，Rajgir）。人物是亲友和地生二人。烦恼是怀恨在心。罪过是毫无根据地以僧残法诽谤比丘。其中，所谓任何比丘，是指亲友和地生，或者其他像他们一样的人。
English
Where does he reside? From there, the Bhikshus, Arhats, meditators of the eight liberations, displaying the miraculous transformations of the supreme human Dharma, you two are groundlessly accusing them with the Sanghavasesha Dharma. When they said this, the Bhikshus reported to the Bhagavan. The Bhagavan then instructed: "Bhikshus, what did you see in those two? How did you see it? Where did you see it? Why did you two arrive there and see it there? Please thoroughly discuss and understand it well." After many Bhikshus had thoroughly discussed and investigated, the two said: "Venerables, the Sanghavasesha of bodily contact occurred to the Venerable Gya-bu Nor together with the Bhikshuni Utpalavarna. Like this, we two spoke out of desire for the Venerable Gya-bu Nor, and spoke out of hatred, delusion, and fear." Why do a few Bhikshus rebuke, scold, and revile, saying, "Bhikshus, why do you groundlessly accuse pure and undefiled Bhikshus with the Sanghavasesha Dharma?" At that time, the Bhikshus reported to the Bhagavan. Then, because of this event, this origin, and this circumstance, the Bhagavan convened the Bhikshu Sangha, and rebuked Mza'-bo and Sa-las-skyes, saying that this is not the conduct of a Shramana, is not agreeable, is not appropriate, is not in accordance with the Dharma, and that this is not what a renunciate should do. After rebuking them in various ways, having perfectly seen the ten benefits of establishing the precepts, therefore, my Shravaka disciples should recite this basis of training in the Vinaya as follows: Furthermore, if any Bhikshu, being angry and hateful, groundlessly accuses a pure and undefiled Bhikshu with the Sanghavasesha Dharma, it is a Patayantika." The establishment of the precept was completed. The place was Rajagriha (King's Residence). The persons were Mza'-bo and Sa-las-skyes. The affliction was holding grudges. The offense is groundlessly accusing a Bhikshu with the Sanghavasesha Dharma. Among them, the term "any Bhikshu" refers to Mza'-bo and Sa-las-skyes, or anyone else like them.
Chinese
།嗔怒名为扰乱。嗔恨已生起，名为不悦，未除彼扰乱。比丘清净名为具寿贤授或如是之任何者。无堕罪者，名为彼事无堕罪。无根由者，名为无三种根由，即见之根由、闻之根由、疑之根由。僧残法名为十三者之任何，彼于非为法者说为法之语。若诽谤，名为若施诽谤。堕罪者，如前。彼中堕罪如何生起？此处亦以正行与加行与加行之加行安立堕罪，以及无堕罪，以及应学，以及还净等，当知此等之相。彼中此处安立正行之堕罪者，谓比丘欲诽谤，转变比丘之想，于僧残以明或略说诽谤，则生起诽谤之堕罪正行。彼之差别者，如是，以令堕罪之故，以诽谤他者之想，于见闻疑之根由任何皆无，以虚妄之语，比丘亦可，比丘尼亦可，生起已成他胜亦可，未生起亦可，以僧残法十三或二十之任何，彼诽谤与 人之行者，在家或出家，男或女或非男等任何，以现前或间接等之方便，明或略说任何，若令知晓，则成正行，于彼等无过失。以僧残施诽谤之想任何皆无过失。见闻疑之三种根由与忘失任何皆无过失。想与忍与欲与慧与寻思与见转变之虚妄语任何皆无过失。比丘与比丘尼亲近
English
Anger is called disturbance. Having arisen with hatred is called displeasure, without removing that disturbance. A pure Bhikshu is called the venerable Gyatbu Nor or any such. One without transgression is called one without transgression in that matter. Without basis is called without the three bases, namely the basis of seeing, the basis of hearing, and the basis of doubt. Sanghavasesa Dharma is called any of the thirteen, that is, speaking of Dharma to what is not Dharma. If slandering, it is called if giving slander. A Patita, as before. How does a Patita arise in that? Here also, the Patita is established by the actual deed, the preparation, and the preparation of the preparation, as well as the absence of transgression, and what should be learned, and purification, one should know the characteristics of these. Among them, here, the one who establishes the Patita of the actual deed is that if a Bhikshu wants to slander, transforms the thought of a Bhikshu, and speaks slander of Sanghavasesa clearly or slightly, then the actual deed of the Patita of slander arises. The distinction of that is as follows: because it causes transgression, with the thought of slandering another, without any basis of seeing, hearing, or doubt, with false words, whether it is a Bhikshu or a Bhikshuni, whether it has arisen as defeated or not, with any of the thirteen or twenty Sanghavasesa Dharmas, that slander and the human practitioner, whether householder or renunciate, male or female or neuter, etc., by means of clear or slight expression, whether directly or indirectly, if made known, it becomes the actual deed, and there is no fault in those. There is no fault in any thought of slandering by Sanghavasesa. There is no fault in any of the three bases of seeing, hearing, and doubting, and forgetting. There is no fault in any false words of transforming thought, patience, desire, wisdom, contemplation, and view. Bhikshu and Bhikshuni approaching