Tibetan
་ཟེར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ཁྲིད་པར་འགྱུར། གསོད་པར་འགྱུར། སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་དམ་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འཇིགས་པ་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྔངས་པར་འདོད་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་པའམ། ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བསམས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། སྔངས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་སྔངས་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་དམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་སྔངས་པར་བྱད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལམ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྒྲོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལྷ་ དང། ཀླུ་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡི་དགས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་གཟུགས་ནོར་ཅན་དང༌། ཚོང་དཔོན་དང༌། དེད་དཔོན་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་སྒྲ་པི་ཝང་དང༌། འོད་མ་དང༌། བ་ལ་རི་དང༌། མ་ཧ་ཏི་དང༌། སུ་གྷོ་ཥ་ཀ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་དྲི་ཨ་ཀ་རུ་དང༌། ཙན་དན་དང༌། གུར་ཀུམ་དང༌། ཏ་མ་ལའི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་རེག་པ་དར་དང༌། རས་ཡུག་ཆེན་དང། བེའུ་རས་དང༌། དར་ལ་དང༌། དུ་གུ་ལའི་རས་དང༌། ཀོ་ཏ་མ་པའི་རས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེའམ་ཕ་གི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་དམ། གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱུས་དགའ་བ་སྐྱེས་པའམ། མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་དུ་དེ་དག་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔངས་པར་ བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་པར་བྱེད་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ།། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་གཤེགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་དང་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་འདོང་ངོ༌། །དེའི་ལམ་ཀ་ན་རྫིང་བུ་ཆུས་གང་བ་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཅག་དང་ཁོ་བོ་ཅག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲན་པ་ཡིན་ན་ཚུར་ཤེག་འུ་བུ་ཅག་ཆུའི་ནང་དུ་གང་ཡུན་རིང་དུ་ནུབ་ཅིང་འདུག་ཕོད་པ་ལྟའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུང་ཞུགས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་ཆུ་ནས་བྱུང་སྟེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གི་གོས་དག་ས་འབུས་པ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་སྦས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྫིང་བུའི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ། གོས་དག་གྱོན་ནས་སོང་ངོ༌། །བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཆུའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་མི་སྣང་ནས་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ཕམ་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ཡང་ཆུའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེང་དུ་བྱུང་སྟེ་བལྟས་ན་དྲུག་སྡེ་དག་མི་སྣང་ནས་དེ་ད་དུང་ཡང་ཆུའི་འོག་ཏུ་འདུག་གོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གོས་དག་སྦས་ཏེ་འདོང་ངོ་ཞེས་བགྲོས་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་ན་གོས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ལ་མཐོ་བཙམས་སོ་ཞེས་དེ་དག་རྫིང་བུ་ནས་བྱུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་འཁོར་ལྔ་ བརྒྱ་དང༌། ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་ཕྱོགས་དེར་འོངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གིས་གོས་དག་ཕྱུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གི་ནང་དུ་དོང་ནས་གོས་བཤུས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མཁན་པོས་མ་དགོངས་སུ་ཟིན་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཟན་གཅད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གི་གོས་དག་སྦེད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མའམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ལྷུང་བཟེད་དང་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་བ་ནི་མཐོ་བཙམས་པ། ཉེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་གོས་གཏམས་ནས་འཇིགས་པ་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དེས་རང་གི་གོས་དག་ནི་སྦས། དགེ་སློང་དེའི་གོས་དག་ནི་མ་སྦས་པ་དང༌། དེ་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་གིས་ཕྲོགས་ནས། དགེ་སློང་དེ་ཕོངས་པར་གྱུར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང། དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅའ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་སློབ་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བ་འམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་འཇུག་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ་དགེ་སློབ་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཉིད་དོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དོ། །ཕོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་པོར་རོ། །སྐ་རགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུར་བུ་དང༌། ལྕག
Chinese
说任何话都不会构成堕罪。说那些会引诱你，杀死你，让你丧命的话，都不会构成堕罪。自己明白或让别人明白任何事，都不会构成堕罪。产生恐惧或不产生恐惧，都不会构成堕罪。除了为了让人沮丧，说任何话都不会构成堕罪。此事的作者是想要恐吓和令人不悦。这件事有六个支分会构成根本堕罪：无论是想要嘲笑的想法，还是先产生愤怒的想法；想要恐吓的想法；令人不悦的恐惧之源；要恐吓的对境是比丘；自己或他人让对方明白；以及无论对方是否产生恐惧。如果这些支分不完整，则会构成轻罪。行为上的堕罪是恶作，只要开始了恐吓的行为，直到达到根本目的，都会构成恶作。在根本目的上，每开始一个不同的行为，就会构成一个恶作。宣扬接近令人愉悦之物会构成恶作。令人愉悦之物例如：天，龙，乾闼婆，夜叉，非人，大腹行，以及被称为有权势的饿鬼等，都会构成恶作。它们的形象，如富人，商人，船长，国王和大臣等，都会构成恶作。它们的声音，如琵琶，铙钹，瓦拉里，玛哈提，苏ghosha嘎等，都会构成恶作。它们的香味，如阿嘎如，檀香，藏红花，塔玛拉树叶等，都会构成恶作。它们的触感，如丝绸，大块布料，细棉布，达拉布，杜古拉布，科塔玛帕布等，都会构成恶作。让非比丘明白会构成恶作。说“它们在这里”或“它们在那里”等，都会构成恶作。说“它们会让你
English
Saying anything does not constitute an offense. Saying things like they will lead you away, kill you, or cause you to lose your life does not constitute an offense. Whether you understand it yourself or allow others to understand it, it does not constitute an offense. Whether fear arises or does not arise, it does not constitute an offense. Saying anything except for the purpose of making someone despondent does not constitute an offense. The agent of this is the desire to frighten and the unpleasant. This has six limbs that constitute a fundamental offense: whether it is the thought of wanting to ridicule or the thought of first generating anger; the desire to frighten; any unpleasant source of fear; the object to be frightened is a bhikshu; oneself or another makes the other understand; and whether the other person experiences fear or not. If these limbs are incomplete, it constitutes a minor offense. The offense of action is a misdeed, as long as one initiates the action of frightening, up to the point of reaching the fundamental purpose, it constitutes a misdeed. For each different action initiated at the fundamental purpose, there is a separate misdeed. Proclaiming the approach of pleasant things constitutes a misdeed. Pleasant things such as: gods, nagas, gandharvas, yakshas, non-humans, large belly-goers, and those known as powerful pretas, etc., all constitute misdeeds. Their forms, such as wealthy people, merchants, captains, kings, and ministers, etc., all constitute misdeeds. Their sounds, such as lutes, cymbals, valari, mahati, sughoshaka, etc., all constitute misdeeds. Their smells, such as agaru, sandalwood, saffron, tamala leaves, etc., all constitute misdeeds. Their touches, such as silk, large pieces of cloth, fine cotton, darab, dugulab, kotamapa cloth, etc., all constitute misdeeds. Making a non-bhikshu understand constitutes a misdeed. Saying "they are here" or "they are there," etc., all constitute misdeeds. Saying "they will make you
Chinese
说任何会带来愉悦的事，都犯了堕罪。自己理解这些，或者让别人理解，都犯了堕罪。因愉悦之事而生喜悦或不生喜悦，都犯了堕罪。除了为了使人厌恶，做任何其他事，都犯了堕罪。结合的结合之堕是小堕罪，有多少结合，就有多少结合的结合，结合的堕罪之结合也是堕罪，即小堕罪。没有堕罪的情况是，为了使人厌恶，就没有堕罪。因此，为了使人厌恶，说地狱众生、畜生和饿鬼等的故事，就没有堕罪。初学者、疯癫者、心烦意乱者和受感觉折磨者，没有堕罪。应学之处是，比丘应学习在一切地方、一切时候，不依止任何会成为令人惊恐的堕罪之事。为了使人厌恶，应宣说这些。补救方法如前。令人惊恐的堕罪之第六十六已说完。 隐藏的堕罪之开端，是依于制定和开许的两种方式，制定之开端是，佛薄伽梵住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。当具寿大目犍连之子（Maudgalyāyana）为近侍阿难陀等萨尔帕（Sarpa）所生的十七个年轻团体出家并受具足戒时，他们依止六众，亲近并恭敬。一位施主邀请佛陀等比丘僧团到另一家赴斋，佛陀等比丘僧团离去。六众和十七众随后跟随而去。在路上有一个水池，六众对十七众说：十七众，唉，如果你们和我们一起比赛，就过来，我们...
English
Saying anything that brings pleasure is a downfall. Understanding these oneself, or causing others to understand, is a downfall. Whether joy arises or does not arise from pleasant things, it is a downfall. Doing anything other than for the purpose of causing aversion is a downfall. The downfall of combination is a minor downfall; as many combinations as there are, so many combinations of combinations there are; the combination of downfall of combination is also a downfall, that is, a minor downfall. There is no downfall when it is for the purpose of causing aversion. Therefore, for the purpose of causing aversion, there is no downfall in telling stories of hell beings, animals, and hungry ghosts, etc. There is no downfall for beginners, the insane, those with disturbed minds, and those afflicted by feelings. What is to be learned is that a bhikṣu should learn not to rely on any kind of thing that would become a cause of fear in all places and at all times. For the purpose of causing aversion, these should be proclaimed. The remedy is as before. The sixty-sixth of the downfalls that cause fear has been explained. The beginning of the downfall of concealing is of two kinds, depending on the enactment and the permission. The beginning of the enactment is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Śrāvastī, in the Jeta Grove, Anāthapiṇḍika's Garden. When the venerable Mahāmaudgalyāyana ordained and fully ordained the group of seventeen young men born of Sarpa, including the attendant Ānanda, they relied on the group of six, approached, and revered them. A householder invited the Buddha and the sangha of bhikṣus to another house for a meal, and the Buddha and the sangha of bhikṣus departed. The group of six and the group of seventeen followed behind. On the way there was a pond full of water, and the group of six said to the group of seventeen: "Group of seventeen, alas, if you and we were to compete together, come here, we...