Tibetan
ད་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོའི་དགེ་སློང་ཉིད་དང་གཉི་གའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང་ཀུན་དུ་ ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་བྱེད་པའི་སེམས་སམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་རེག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །རང་གིའམ་གཞན་གྱིའམ་གཉི་གའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུས་མ་ཡིན་པས་ལུས་མ་ཡིན་པ་ལ་རེག་པ་དང༌། སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་དག་གིས་རེག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྨ་དང་སྦྲང་བུ་དང༌། འབྲུམ་བུ་དང་སྨེ་བ་དང༌། སྤུའི་ཚོམས་བསྟན་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་གསོད་པ་དང་བརྡེག་པར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་ འཁོར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་དེས་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །སུ་ལ་རག་ལས་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས། དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་གཞན་དག་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དེ་དག་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་གྱི་ངོགས་སུ་ཆུ་བའི་དོན་དུ་འདོར་ཞིང་དེར་ཁྲུས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཆུ་ཚགས་དང་ཆུ་བུམ་ཐོགས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཇེ་ཁྲུས་བྱའམ། ཆུ་བཙག་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཇེ་ཆུ་བཙག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཆུ་བཙགས་ནས་གོས་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕུད་དེ་ཁྲུས་བྱ་བར་བརྩམས་ནས་ཆུར་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་སྟེང་དུ་འབྱུང་བར་ཡང་བྱེད་འོག་ཏུ་ནུབ་པར་ཡང་བྱེད། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་བར་ཡང་བྱེད། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་ང་བོ་ཆེའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་ཡང་བྱེད། རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་གསེག་མ་འཁྲབ་པ་དང༌། འཕེན་པར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་ཁོར་ཡུག་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་ཁྲོན་པ་དང་དཔའ་ཀློང་དང་ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་རྒོད་བག་དང་འཕྱར་གཡེང་དང༌། ལུས་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་རྒལ་ནས་ཆོས་གོས་དག་བགོས་ཏེ་སྡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཀོ་ལ་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པས་ཅི་ཙམ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཆུ་ལ་རྩེ་བས་རྩེ་བ་དག་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་ཡོན་གནས་དག་གི་མཛེས་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག །ཕྲེང་ལྡན་མས་སྨྲས་པ། ལྷ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། ལང་ཚོ་གསར་དུ་གྱུར་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ལགས་ཀྱི། ལྷ་བགྲེས་པའི་གནས་ སྐབས་སུ་གྱུར་ཀྱང་ད་དུང་ཐུགས་མ་ཕྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སྐྱེངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་མི་དགའ་བར་སེམས་པ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་མི་དགའ་བར་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཞིག་དང་དེ་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་བྱུང་སྟེ་གོས་དག་གྱོན་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཚགས་དང་ཆུ་བུམ་དང་བཅས་ཏེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་འཕགས་ཏེ་དོང་ངོ༌། །དེ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་མཐོང་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་ཡོན་གནས་དག་གི་མཛེས་པ་ལ་གཟིགས་ཤིག་གཟིགས་ཤིག །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དག་ཆུ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཕྲེང་ལྡན་མས་སྨྲས་པ། ལྷས་དེ་ནི་གསན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནངས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པར་མཐོང་ལ། དེ་ཉིད་ལངས་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་གློག་དང་འདྲ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མ་གསན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ཐོས་པ་ཉུང་བས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །ཕྲེང་ལྡན་མས་ཀྱང་བསམས་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དག་པ་ཆུ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལས་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་ཆུ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་བགྱིད་པས་རྒྱལ་པོ་གློ་བ་མི་དགའ་བར་སེམས་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཚབ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་མི་འགྱུར་བས་དྲན་པར་བ་འགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གསུང་པས་མི་དེ་ལ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་
Chinese
如今的真实成为一体没有减损。此的作者是双方身体的根基没有损坏，以及使人战栗的心。对此，以五支成为真实的堕罪，即是他人的比丘自身和双方身体的根基没有损坏，以及普遍的贪恋和嗔恨之心，或者不是那二者的心，而是使人战栗的心自身，以及手指等身体的任何一个肢体自身和接触自身。那些之中，如果肢体不齐全，则根据情况减损。行为的堕罪是恶作，即是只要开始做摩擦的堕罪的行为，直到没有达到真实，都是恶作。对于真实，做了多少不同的行为，每一个都是一个恶作。接触自己或者他人或者双方身体的根基损坏自身，是恶作。不是身体的接触不是身体，以及用头发和指甲和牙齿等接触，是恶作。被衣服等隔开，是恶作。行为的行为的堕罪是小恶作，即是多少行为，行为的行为也是多少，行为恶作的行为的行为也是恶作，即是小恶作。没有堕罪的是，对于伤口和蚊虫，以及痘和痣，以及展示毛发丛，没有堕罪。不是使人战栗的形态，没有普遍贪恋的心接触，没有堕罪。以普遍的贪恋之心接触，则成为属于僧残的罪过，此时没有堕罪。以嗔恨之心接触，则成为属于杀害和殴打的罪过，此时没有堕罪。对于初学者和疯癫者和心烦意乱者，以及感受等所逼迫，没有堕罪。应当学习的是，比丘在一切地方，在一切情况下，应当学习不依止一切成为摩擦的堕罪。补救的方法和之前一样。摩擦的堕罪，那第六十三条已经说完。玩水的堕罪的
English
Now, the reality of becoming one has no diminution. The agent of this is the unimpaired faculties of both bodies, and the mind that causes shuddering. In this, it is through five limbs that it becomes a real downfall: the other person being a bhikshu, the unimpaired faculties of both bodies, and the mind of pervasive attachment and hatred, or the mind that is not those two, but the mind that causes shuddering itself, and any limb of the body such as a finger, and the touch itself. If the limbs are not complete among those, then it is diminished accordingly. The downfall of the action is an evil deed: as long as one starts to perform the action of the downfall of rubbing, until one does not reach the reality, it is an evil deed. For the reality, for each different action that is performed, each one is an evil deed. Touching one's own or another's or both's impaired bodily faculties themselves is an evil deed. Touching what is not a body with what is not a body, and touching with hair and nails and teeth, is an evil deed. Being separated by clothes and the like is an evil deed. The downfall of the action of the action is a minor evil deed: as many actions as there are, so many are the actions of the action, and the action of the action of the evil deed is also an evil deed, that is, a minor evil deed. There is no downfall for wounds and mosquitoes, and pimples and moles, and showing tufts of hair. There is no downfall for touching with a mind without pervasive attachment that is not in the form of causing shuddering. Touching with a mind endowed with pervasive desire becomes an offense belonging to the Sanghavasesa, but there is no downfall in this case. Touching with a mind endowed with hatred becomes an offense belonging to killing and beating, but there is no downfall in this case. There is no downfall for the first-time offender, the insane, the mentally disturbed, and those who are afflicted by feelings. What is to be learned is that a bhikshu should learn not to rely on all forms of what becomes a downfall of rubbing in all places and at all times. The remedy is the same as before. The downfall of rubbing, that sixty-third, has been explained. The chapter on the downfall of playing in the water
Chinese
故事的起因是，佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。当时，十七群人中的具寿近护，由于断除了所有烦恼，现证了阿罗汉果位。那时，他心想：我对这些梵行者，是否有一点善根呢？他看到是有的。心想：依赖于谁呢？他看到依赖于自己。那十六位其他人需要调伏，他们都如影随形地跟随着他。他们说：具寿们，为了取水，我们要在恒河边上丢弃东西，并在那里洗澡。于是他们拿着滤水器和水瓶，前往恒河边。他们说：具寿，我们该如何洗澡呢？要滤水吗？他们说：要滤水，然后在下面洗澡。于是他们滤完水，脱掉所有的衣服，开始洗澡，进入水中。他们有时浮出水面，有时沉入水底。有时从这边游到那边，有时从那边游到这边。有时顺流而下，有时逆流而上。有时在水中发出巨大的声音，有时发出像单面鼓一样的声音。有时在水中拍打水花，有时泼水。有时在水中做圆圈和金刚的形状。有时在水中挖井、挖战壕、引水渠。有时在水中嬉戏、跳跃、转身。具寿近护也明智地洗完澡，渡过恒河，穿上法衣，坐了下来。当时，拘萨罗国的国王胜光，在他的楼阁顶上，与王妃鬘持一起坐着，他看到十七群人在水中嬉戏。看到后，他对王妃鬘持说：鬘持，看看这些修行者的美妙之处啊！鬘持说：天啊，这没什么稀奇的，他们正值青春年华，正在行梵行啊！
English
The origin of the story is that the Buddha, the World Honored One, was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Park, in Shravasti. At that time, the Venerable Upavāna, one of the seventeen groups, having abandoned all defilements, directly realized the state of an Arhat. Then, he thought: Do I have any roots of virtue for these practitioners of pure conduct? He saw that he did. Thinking: On whom does it depend? He saw that it depended on himself. The other sixteen needed to be tamed, and they followed him like shadows. They said: Venerable ones, for the sake of fetching water, we will discard things on the bank of the Ganges River and bathe there as well. So they took water strainers and water pots and went to where the Ganges River was. They said: Venerable ones, how should we bathe? Should we strain the water? They said: We should strain the water and then bathe underneath. So they strained the water, took off all their clothes, and began to bathe, entering the water. They would sometimes rise to the surface and sometimes sink to the bottom. Sometimes they would go from this bank to that bank, and sometimes they would come from that bank to this bank. Sometimes they would go with the current, and sometimes they would go against the current. Sometimes they would make loud noises in the water, and sometimes they would make sounds like a one-sided drum. Sometimes they would splash water, and sometimes they would throw water. Sometimes they would make circles and vajra-like shapes in the water. Sometimes they would dig wells, dig trenches, and draw water channels in the water. Sometimes they would play, jump, and turn their bodies in the water. The Venerable Upavāna also knowingly bathed, crossed the Ganges River, put on his Dharma robes, and sat down. At that time, King Prasenajit of Kosala, while on the foundation of the upper story of his palace, was sitting with Queen Mallika, and he saw the seventeen groups playing in the water. Having seen them, he said to Queen Mallika: Mallika, look, look at the beauty of these ascetics! Mallika said: My lord, that is not so surprising, for they are young and practicing pure conduct!
Chinese
即使在年迈的时候，仍然没有放弃，真是太神奇了！国王感到羞愧，一言不发地坐着。具寿近侍看到拘萨罗国王胜光对楼阁的地基不满意，就对他们说：诸位具寿，拘萨罗国王胜光心中不悦，我们应该让他高兴。然后他们来了，穿上衣服，具寿近侍从随喜中生起的禅定中入定。像这样，他们所有人都带着水壶和水瓶，像初升的太阳王伸展翅膀一样升到天空，然后降落。莲花夫人看到后，对拘萨罗国王胜光说：请看，请看，神圣的供养处的庄严！国王说：莲花夫人，那些阿罗汉、漏尽者在水中嬉戏漂浮，这不是合适的场合，这是不合适的。莲花夫人说：神啊，您没有听到吗？世尊今天早上看到比丘们坐在那里，心中充满贪欲、嗔恨和愚痴。当他们站起来时，又看到他们心中没有贪欲、嗔恨和愚痴。因此，比丘们，心就像闪电，禅定就像金刚，烦恼会被智慧摧毁。国王因为听得少，所以一言不发地坐着。莲花夫人也心想：阿罗汉、漏尽者在水中嬉戏漂浮，这不是合适的场合，这是不合适的。然后，莲花夫人派人到世尊面前问候病情，并禀告说：尊者，这些圣者在水中嬉戏漂浮，国王心中不悦。唉，世尊为了慈悲，如果能稍微制定一些规矩，让圣者们不要再嬉戏漂浮，那就太好了。世尊没有说话，而是像莲花夫人所请求的那样答应了那个人。然后，世尊讲述了这个故事，