Tibetan
དི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་འཆར་ཀས་མདའ་ལྔ་འཕངས་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བས་བྱ་རོག་འདི་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ནས་ཁར་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་པ་དང༌། འཆར་ཀས་དེ་དག་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཕྱིར་ལོག་ཤིག །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཕྱིར་མ་ལོག་པར་དེ་སྐད་སྒྲོག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག །མ་སྤངས། སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ལྡན་དག་ ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་སེམས་ཅན་གང་གི་པགས་པ་ཡང་དགོས་པར་མི་རུང༌། ཤ་དང་རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་ཡང་དགོས་པར་མི་རུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བསམས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངན་སེམས། ཉེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་གམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གསོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་ མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གསོད་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མཚོན་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་དེས་འཕངས་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྣུན་ཏེ་གཞི་དེས་དེའི་ཚེའམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ན་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེ་ལ་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་གསོད་སེམས་ཀྱི་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་གསོད་དམ་གསོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་དང་མངལ་ན་གནས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་འཕངས་པ་དང་གཞན་ཡང་རང་ལ་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དུག་དང་བྱེ་མ་དང་དོང་དང་ཤིང་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་གཏོང་བ་དང་བྲང་དུ་འདེབས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྒྱུ་ཐབས་དང་རོ་ལོངས་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཡང་དུ་གཏོང་བ་དང་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་དང་གྲང་བ་དང་ཚ་བར་གཏོགས་པ་དང་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་དང་ཤིང་བལ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ཆུང་དུ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་གཞི་དེས་དེའི་ཚེ་དང་དུས་གཞན་ན་ཤི་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྨན་མ་ཡིན་པ་བྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ག་གེ་མོན་འདུག་གོ་ཞེས་སྟོན་པས་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ནས་མད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་འགྱུར་བ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསམས་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམ་ བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གསོད་སེམས་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསོད་སེམས་དང༌། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བསྣུན་པ་དང༌། ཤི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལམ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མཆོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འཆིར་བཅུག་ནས་དེ་འཆིར་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འཆིར་བཅུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །འཆིར་བཅུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་སྟེ་ཤི་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དཀུ་མ་ཉེ་བས་མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་གཉིས་ལས་མ་བསམས་པ་ཤོས་ཤི་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དུ་བླང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ཁོ་བོ་འཆིར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ནད་པ་ཤི་ཡང་བླའི་ཞེས་གཡོག་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟོར་མིད་པ་སྨན་ལ་སོགས་པ་མི་འཕྲོད་པ་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་དོང་དུ་འཇུག་པ་དང་སྒོ་གླེགས་ཀྱིས་འཚིར་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དུད་འགྲོ་བས་བདག་སྔར་ཤི་བའམ། མཉམ་དུ་ཤི་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚེ་རབ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་ པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།
Chinese
如是，尊者查嘎以五箭射击，命令宣扬说：看哪，这人用这种方法将乌鸦的屁股射穿，然后从嘴里取出。查嘎看到那些后说：孩子们，你们为何对我进行骚扰？回去吧！然而，他们没有回去，继续宣扬说：婆罗门和居士们，有知识的人们，这些释迦族的沙门是杀生者，不从杀生中返回，不舍弃，没有各自舍弃。有知识的人们，释迦族的沙门，连任何众生的皮肤都不需要，更何况是肉、筋和骨头，却还杀害，你们看啊！谁还会想对这些光头沙门布施供养呢？他们进行诽谤，散布谣言，恶语相向。当时，众比丘向世尊禀告了此事。之后，世尊因这件事、这个缘起、这个场合，召集了比丘僧团，呵责查嘎说：这不是沙门的行径，不随顺，不如法，出家人不应做这样的事。世尊以十种利益为考量，制定学处，告诫我的声闻弟子们应如是诵此律：若有比丘，明知故杀属于畜生道的众生，犯堕罪。所处的地方是舍卫城，人物是查嘎，烦恼是恶心，罪行是杀害畜生。其中，比丘是指查嘎或其他类似的人。明知故，是指经过深思熟虑。属于畜生道的众生，是指乌鸦或其他类似的东西。杀，是指断其性命。犯堕罪，是指将众生焚烧、煮沸、使其堕落到地狱、畜生、饿鬼等恶道和堕落之处。此外，只要没有忏悔和个别忏悔，此罪就会障碍善法。因此，
English
Thus, the venerable Charka, having shot five arrows, ordered it to be proclaimed: 'Look, this man, with such an action, has shot this crow through the buttocks and then taken it out of its mouth!' When Charka saw those people, he said, 'Children, why are you harassing me? Go back!' However, they did not go back, but continued to proclaim, 'Brahmins and householders, knowledgeable people, these Shakyaputra ascetics are killers. They do not turn back from killing, they do not abandon it, they have not individually abandoned it. Knowledgeable people, these Shakyaputra ascetics do not even need the skin of any sentient being, let alone the flesh, sinews, and bones, yet they still kill! Look at this! Who would even think of giving alms or offerings to these shaven-headed ascetics?' They were slandering, spreading rumors, and speaking abusively. At that time, the monks reported this to the Blessed One. Then, the Blessed One, because of this event, this origin, this occasion, convened the Sangha of monks, and rebuked Charka, saying, 'This is not the conduct of an ascetic, it is not in accordance, it is not proper. It is not something that a renunciant should do.' Having seen the ten benefits of establishing the precepts, the Blessed One said, 'My disciples should recite this basis of training in the Vinaya as follows: Again, if any monk intentionally kills a living being belonging to the animal realm, it is a Patayantika offense.' The place was Shravasti, the person was Charka, the affliction was ill-will, and the offense was killing an animal. Among these, 'any monk' refers to Charka or anyone else like him. 'Intentionally' means after having contemplated. 'A living being belonging to the animal realm' refers to a crow or anything else like it. 'Kills' means to sever its life. 'It is a Patayantika offense' means that it burns, boils, and causes sentient beings to fall into the hells, animal realm, hungry ghost realm, bad destinies, and places of downfall. Furthermore, as long as that offense has not been confessed and individually confessed, it obstructs virtuous qualities. Therefore,
Chinese
说这是堕罪。那么，堕罪是如何产生的呢？这里也需要通过正行、加行、加行的加行来确定堕罪，以及无堕罪、应学、补救等来了解此处的定义。其中，确定正行的堕罪是指，比丘以杀生之心，用身体或身体所投掷之物，或两者兼具的任何方式击打任何畜生，如果该畜生因此在当时或之后死亡，那么每杀死一个畜生，就构成一个堕罪的正行。其细则是，以杀生之心，对属于畜生道的任何众生，并对其有认识，以任何方式杀害或教唆他人杀害，就构成堕罪的正行。对于属于畜生道的任何众生，没有减损。对于男性、女性、 hermaphrodite（阴阳人）和胎儿，没有减损。对于身体、与身体相关的、投掷的，以及其他吩咐自己的行为，没有减损。对于投毒、撒沙、挖坑、用木头、改变其自然状态、撞击胸部、使用机械、幻术、腐烂的尸体和随后的行为，没有减损。对于推下悬崖、投入火中和水中、暴露于寒冷和炎热之中，以及将其推向死亡的方向，没有减损。对于脚趾、榆树的果实和木棉等导致死亡的行为，没有减损。加行的基础导致其当时或之后死亡，没有减损。出于想要帮助的目的，给予导致死亡的非药物，没有减损。指示说“某某在那里”，没有减损。比丘采取其他众生的形态，并且对比丘有认识，没有减损。对于好坏相似的事物，没有减损。名称改变，在共同的堕罪对象上，没有减损。出生于其他众生，以及采取其他众生的形态，没有减损。获得其他状态，没有减损。对同一基础制定多项戒律，没有减损。对事物产生怀疑，并伴随思考
English
It is said that this is a downfall. So, how does a downfall occur? Here, too, it is necessary to understand the definition here through the actual basis, the preparation, the determination of the downfall by the preparation of the preparation, as well as the absence of downfall, what should be learned, and the remedies. Among them, the determination of the actual basis of the downfall is that if a monk, with the intention to kill, strikes any animal with his body, or with what is thrown by it, or with both, and that animal dies at that time or at another time because of that basis, then each instance of killing an animal becomes the actual basis of a downfall. Its specifics are that if, with the intention to kill, one kills or causes to be killed any being belonging to the animal realm, and is aware of it, in any way, it becomes the actual basis of a downfall. There is no reduction for any being belonging to the animal realm. There is no reduction for male, female, hermaphrodite, and those in the womb. There is no reduction for the body, what is related to it, what is thrown, and other instructions to oneself. There is no reduction for poisoning, scattering sand, digging pits, using wood, changing its natural state, striking the chest, using machines, illusions, rotten corpses, and subsequent actions. There is no reduction for pushing off cliffs, throwing into fire and water, exposing to cold and heat, and pushing towards death. There is no reduction for actions that lead to death, such as toes, elm fruits, and kapok. There is no reduction for the basis of the preparation causing death at that time or at another time. There is no reduction for giving non-medicine that leads to death with the intention of helping. There is no reduction for instructing by saying "So-and-so is there." There is no reduction when a monk takes the form of another being and is aware of the monk. There is no reduction for things that are similar, good or bad. There is no reduction for name changes in the common object of downfall. There is no reduction for being born into another being and taking the form of another being. There is no reduction for obtaining another state. There is no reduction for establishing multiple precepts on the same basis. Doubting things, accompanied by thinking
Chinese
没有辱骂的回答。在思考的地方没有辱骂。为了自己和他人做事没有辱骂的回答。此事的作者是杀心，以及属于畜生道的众生。对此，以五支成为根本堕罪：杀心，畜生的行走，在那里认知，击打，以及死亡。那些之中，如果支分不全，则根据情况进行辱骂。加行的堕罪是恶作，只要开始造作杀害畜生的堕罪加行，直到根本究竟之间都是恶作。对于根本，每造作多少个不同的加行，就有多少个恶作。在那里没有认知，以及祭祀生命，则为恶作。使其死亡，但未能使其死亡，则为恶作。使其死亡后，又将其挽回，也为恶作。使其死亡后，即使将其挽回也未能成功而死亡，也为恶作。因为靠近子宫，母亲和胎中居住的两者中，如果非故意地其中之一死亡，则为恶作。如果加入杀害并接受，则为恶作。说“以你的名义布施死亡的用具”，如果接受，则为恶作。如果畜生说“我将要死亡”，不相信并且如是成办，则为恶作。如果生病的畜生死了，也不做“是喇嘛的”这样的侍奉，则为恶作。给予吞咽的食物、药物等不适之物，则为恶作。将畜生放入坑中，或者用门闩夹住等使其痛苦，则为恶作。对于有情的身相，如果不是有情，则为恶作。加行的加行的堕罪是微细恶作，有多少加行，就有多少加行，加行恶作的加行也是恶作，是微细恶作。没有堕罪的情况是，畜生比我先死，或者一起死亡，则没有罪过，因为在其他世中没有业的产生。对于初学者、疯癫者、心烦意乱者，以及被前世所困扰者，没有堕罪。应学之处是，比丘在一切地方、一切情况下，对于一切会导致杀害畜生的堕罪的行为，都应不依止而学习。