Tibetan
དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསར་དུ་རྙེད་པ་དང༌། རང་གི་དང༌། གོས་དང༌། ཁ་དོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་སྔོན་པོ་འམ། དམར་པོའམ། དུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་ བ་དང་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གོས་གསར་པས་སར་པ་ནི་དགེ་སློང་རང་གིས་བྱར་མི་རུང་བས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྡེ་པ་གཞན་ལས་འོངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པས་གཞན་ལས་བརྐུས་པའི་གོས་རུང་བར་བྱས་ཟིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆུ་ཚགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གོས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་གོས་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་མ་བཅད་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་དུར་སྨྲིག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བགོ་བ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བས་གོས་གཡར་པོ་རྙེད་ན་གྲོགས་པོ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གོས་གཡར་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒན་རབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་སླེབས་པའི་སྟེང་དུ་གཡོགས་པར་བྱའོ། །དམིགས་ཀྱིས་མ་བསྔོས་པར་ཕྱིར་གཡར་བ་གཞན་ལས་བཤུས་ནས་རང་གྱོན་ཏེ་འཆག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་མན་ཆད་སར་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་ པས་སྟེང་དུ་བརྫི་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་གསོལ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བསྣམས་ཏེ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་ནས་སླད་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་སྦས་པ་ལྷས་ཆར་ཕབ་པས་ཕྱོགས་དེར་ཆུའི་འོད་པ་བབ་ཅིང་དེ་ཡང་འོད་ལམ་མེ་འབར་ཞིང་འདུག་པར་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྤྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སྤྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ལགས་སོ། །དེ་ན་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་མི་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་ཐུ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་དེ་ཐོས་པས་ཕྱོགས་དེར་སོང་སྟེ་བལྟས་པ་དང༌། གཏེར་འོད་འབར་བ་དེ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ནི་མཛེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཕ་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་མི་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་མཛའ་བཤེས་དང༌། བློན་པོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སྡུག་པ་དག་ཟིན་ཀྱང་བླའོ་སྙམ་ནས། གཏེར་དེ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་ཁད་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྐྱལ་བ་དང༌། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཚོར་ནས་གཏེར་ཡང་དེའུ་ཕྲོགས། དངོས་ཀྱང་ཉེ་དུ་དང་བཅས་པ་དེའུ་གསད་པ་ལས། དེ་སངས་རྒྱས་ ལ་དད་པ་གསར་དུ་རྙེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་མི་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཆོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་མི་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དེས་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་འཕོང་གི་འཕོངས་དག་མཐོང་ནས་དེ་དེར་ཞུགས་ཏེ་ལག་ཆ་དག་བླངས་ནས་གཡས་འཕོངས་དང༌། གཡོན་འཕོངས་དང༌། གོམ་སྟངས་དང༌། འཛིན་སྟངས་དང༌། ཞགས་པ་གདབ་པ་དང༌། མདའ་བོ་ཆེ་འཕང་བ་དང༌། བཅད་པ་དང༌། དྲལ་བ་དང༌། དབུག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་འཕང་བ་དག་ཀྱང་བྱས་ནས། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དང་འཕོང་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་ནས་འཕོང་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཚོང་དུ་བཅུག་སྟེ་བཅའ་བའི་རིན་དག་བླངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །ཡང་འཆར་ཀས་རོལ་མོའི་འཕོང་ས་མཐོང་ནས་དེ་དེར་ཞུགས་ཏེ། ལག་ཆ་དག་བླངས་ནས་དྲུག་ལྡན་དང༌། དྲང་སྲོང་བ་དང༌། ས་འཛིན་པ་དང༌། བློ་གསལ་བ་དང༌། འཁོར་ཉན་དང༌། བར་མ་དང༌། ཀེ་ཤི་ཀ་དག་བྱས་ནས། རོལ་མོའི་སློབ་དཔོན་དང༌། རོལ་མོ་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་ནས་རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཚོང་དུ་བཅུག་སྟེ་བཅའ་བའི་རིན་དག་བླངས་ཏེ་སོང་བ་དང༌། དེ་དག་ན་རེ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དང༌། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། ། འདི་ཡང་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཇི་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ་མཐར་གྱིས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས། ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ལིཙྪ་བཱིའི་ཁྱེའུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཡངས་པ་ཅན་ནས་བྱུང་སྟེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་རྩེ་བར་བརྩམས་སོ། །ཉེ་དགས་དེ་མཐོང་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་དང༌། ཡ
Chinese
真实的堕落是：新获得的，自己的，衣服，除了八种大颜色之外的蓝色、红色或尸衣色中的任何一种，不改变颜色而使用。如果这些不完整，则应根据情况进行惩罚。预备的堕落是轻罪，即只要开始准备穿未改变颜色的衣服的堕落行为，直到没有达到真实的堕落之前，都是轻罪。对于真实的堕落，每准备一个不同的行为，就有一个轻罪。新衣服的准备工作，比丘自己不应该做，因此是轻罪。对于不合适的衣服，是轻罪。使用他人未改变颜色的衣服，是轻罪。预备的预备的堕落是微小的轻罪，准备多少，预备的预备就有多少，即准备轻罪的准备也是轻罪，是微小的轻罪。没有堕落的情况是：对于不是衣服的东西，没有堕落。对于来自其他部派的，没有堕落。对于在家居士从他人那里偷来的已经合适的衣服，没有堕落。对于滤水器，没有堕落。对于初学者、疯癫者、心烦意乱者和感受者来说，听闻没有堕落。应该学习的是：比丘在所有地方、所有情况下，都应学习避免所有会导致穿未改变颜色的衣服而堕落的行为。不应使用改变成八种大颜色的衣服。不应使用未剪裁的在家居士的衣服。如果存在这样的情况，应在寺院内用尸衣色覆盖后穿着。在路上行走时，如果找到借来的衣服，应与朋友比丘和沙弥共同使用。如果只有一件借来的衣服，应从年长者开始，依次覆盖。不应未经指定而借给他人，从他人那里拿走后自己穿上，然后去散步。如果想要福报的人邀请你做客，应记住未剪裁的衣服等会因无常而带来危险，因此应将其放在上面。后续的处理与之前相同。穿未改变颜色的衣服
English
The actual transgression is: newly acquired, one's own, clothing, any of the blue, red, or shroud colors other than the eight major colors, using it without changing the color. If these are incomplete, then it should be punished accordingly. The preparatory transgression is a minor offense, that is, as long as one begins to prepare for the transgression of wearing clothes that have not been changed in color, until one does not reach the actual transgression, it is a minor offense. For each different preparation made for the actual transgression, there is a separate minor offense. The preparation of new clothes should not be done by the bhikshu himself, therefore it is a minor offense. For unsuitable clothes, it is a minor offense. Using another's clothes without changing the color is a minor offense. The preparatory transgression of preparation is a minor offense, as many preparations as there are, so many preparatory preparations there are, that is, the preparation for the preparation of a minor offense is also a minor offense, it is a minor offense. There is no transgression for things that are not clothes. There is no transgression for those who come from other sects. There is no transgression for clothes that have already been made suitable that were stolen by a householder from another. There is no transgression for water strainers. There is no transgression for beginners, the insane, the mentally disturbed, and those who are experiencing feelings. What should be learned is: a bhikshu should learn to avoid all actions that lead to the transgression of wearing clothes that have not been changed in color in all places and at all times. Clothes that have been changed into the eight major colors should not be used. Uncut householder's clothes should not be used. If such circumstances exist, it should be covered with shroud color inside the monastery and then worn. When walking on the road, if borrowed clothes are found, they should be used in common with fellow bhikshus and shramaneras. If there is only one borrowed garment, it should be covered from the elders onwards as far as it reaches. One should not borrow it out without designating it, take it from another and put it on oneself, and then go for a walk. If someone who desires merit invites you as a guest, you should remember that uncut clothes and the like are dangerous due to impermanence, so you should put it on top. The subsequent treatment is the same as before. Wearing clothes that have not been changed in color.
Chinese
于是，关于堕罪第五十八条已经讲完了。《别解脱经广释·毗奈耶总集》第三十五品。属于受用的堕罪之缘起，有发生、制立和开许三种情况。发生的缘起是，佛薄伽梵住在王舍城鹫峰山。之后，薄伽梵早上穿好裙子，拿着钵和法衣，从鹫峰山下来，与随后跟随的比丘具寿阿难陀一起去王舍城乞食。薄伽梵看见第一劫的人们埋藏的宝藏，天降雨水，导致那个地方水光闪耀，而且光芒四射。看见后，对具寿阿难陀说：阿难陀，毒药迅速蔓延啊。薄伽梵说：是剧毒啊。阿难陀，毒药迅速蔓延啊。善逝说：是剧毒啊。那时，在不太远的地方，有一个果实和根茎粗壮的人，他听到后，朝那个方向走去观看，看见宝藏发出光芒，他心想：释迦族的沙门们的剧毒真是美丽和非常美好啊。即使它夺走了父母、子女、妻子、奴隶、婢女、工人、以残羹剩饭为生的人、朋友、大臣、亲戚和姻亲，也值得啊。于是，他用树叶覆盖了宝藏，悄悄地搬回了自己的家。拘萨罗的身材高大的儿子，摩揭陀国王阿阇世知道了，夺走了宝藏，也杀死了包括亲戚在内的那个人。后来，那个人对佛产生了新的信仰，因为相信薄伽梵的教诲而放弃了（宝藏）。之后，那个人对佛产生了极大的信仰，邀请薄伽梵和比丘僧团到自己的家中应供，薄伽梵为他宣说了佛法，使那个人获得了入流果。这是发生的缘起，佛薄伽梵暂时为了调伏声闻众
English
Thus, the fifty-eighth offense of downfall has been explained. 《Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra - Collected from the Vinaya》, Volume 35. The basis for the downfall related to enjoyment has three aspects: occurrence, establishment, and permission. The basis of occurrence is that the Buddha Bhagavan was residing in Rajagriha on Vulture Peak Mountain. Then, the Bhagavan, in the morning, put on his lower garment, took his bowl and Dharma robes, descended from Vulture Peak Mountain, and went to Rajagriha for alms with the venerable Ananda, a monk who was following behind. The Bhagavan saw that the treasure buried by the people of the first kalpa had caused rain to fall, resulting in a shimmering light of water in that area, and it was blazing with light. Having seen this, he said to the venerable Ananda: "Ananda, poison spreads quickly." The Bhagavan said: "It is a potent poison." "Ananda, poison spreads quickly." The Sugata said: "It is a potent poison." At that time, not far away, there was a person with thick fruits and roots who heard this, went to that direction to look, and saw the treasure emitting light. He thought: "The potent poison of the Shakyaputra ascetics is beautiful and very good. Even if it takes away parents, children, wives, slaves, servants, laborers, those who live on leftovers, friends, ministers, relatives, and in-laws, it is worth it." So, he covered the treasure with bundles of leaves and quietly carried it back to his home. The tall son of Kosala, King Ajatashatru of Magadha, found out and stole the treasure, and also killed that person, including his relatives. Later, that person developed a new faith in the Buddha and abandoned (the treasure) because he believed in the teachings of the Bhagavan. After that, that person developed great faith in the Buddha, invited the Bhagavan and the Sangha of monks to his home for a meal, and the Bhagavan taught him the Dharma, causing that person to attain the fruit of stream-entry. This is the basis of occurrence, the Buddha Bhagavan, for the time being, in order to tame the Shravakas.