English
Having placed two or three pieces of cloth, like acting and excessively expecting, all the disguises were extensively mixed into the method of madness, and then they laughed. The faith of many faithful ordinary people increased even more, and even the impure became faithful, so that the dancer also gained much wealth. Eventually, the group of six monks heard it said that "that dancer is disguising himself like us." Having heard this, they said, "We will make that dancer unhappy, and go to the sisters to discuss it." Then they went to the group of twelve nuns and said, "Sisters, when we entered the conduct of the Blessed One Bodhisattva, we performed a dance called 'Unpleasant Sound,' how much do you remember of that?" Then they went to the garden together with those nuns and began to act. Soon, they had not forgotten anything, and they took ornaments and clothing from the king's palace, hung up curtains not too far from that dancer, wrapped their heads with headscarves, and beat a large drum. A large crowd of people watching the dance came out from inside and gathered there. That dancer also went there, and soon, seeing something like a dance of the gods, he thought, "Are these gods dancing? Or are they nagas? Or are they yakshas? Or are they gandharvas? Or are they kinnaras? Or are the great pot-bellied ones dancing?" He was amazed. The group of six monks also danced, disguised themselves, and left. The dancer thought, "Who are these people?" and followed them. Soon, they entered the Light Garden, and the dancer sat at the door. Soon, a disheveled person came out of the door, and the dancer said to him, "Venerable one, did you do that dance?" The disheveled person said, "We will make you unhappy. Miser, you live by our own art, but you disguise yourself like us, and wherever you dance, we will go there and hinder you. Our large drum and other clothing..."
Tibetan
་ཅི་ཡང་རུང་བ་བསྐུར་མི་དགོས་པར་འདོད་དོ། །གར་མཁན་དེས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་འཚོ་བ་ལགས་ཀྱི་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཅི་རྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བྱིན་ན་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་གྱི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལ་བྱིན་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་པོ་འོངས་ནས་དེས་དེ་ལ་དྲིས་པ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག །དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཆད་པས་བཅད་དོ། །སུས། ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་གར་མཁན་དག་ལ་ཡང་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་ དུ་དགོངས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པའི་གོས་གྱོན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་གོས་གྱོན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་གོས་སར་པ་ཞིག་རྙེད་ན་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོ་འམ། དམར་པོ་འམ། དུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གོས་སར་པ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། དུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་དང་རྙེད་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པས་སོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བ་ལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སར་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང༌། རྙེད་པས་སར་པ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་རྙེད་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། དུར་སྨྲིག་ལ་གང་ཡང་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམས་ཉིད་དོ། །དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་གོ །དུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཤུན་ནོ། །ཁ་བསྒྱུར་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གོས་སར་པ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། དུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོན་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སར་པའམ་དུས་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྙེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གསར་དུ་རྙེད་པས་སར་པ་ཞིག་རྙེད་ན་སྡེ་པ་གཞན་ལས་འོངས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པས་གཞན་ལས་བརྐུས་པའི་གོས་རུང་བར་བྱས་ཟིན་པ་མ་གཏོགས་པར་རང་གི་གོས་དང་ཐན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང༌། རྐང་བའི་འབོབ་དང༌། སྐ་རགས་དག་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། དུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་ན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གོས་བདུན་པོ་ལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟ་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྒྱུ་དག་ལས་བྱས་པའི་གོས་སར་པའམ། དུས་ཚིགས་གསུམ་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པ་རྙིངས་པ་
Chinese
不希望被给予任何东西。艺人说：圣者，这是我们的生计，请宽恕。恰尔喀说：如果你们把所有得到的都给我们，我们就宽恕。他心想：这些人会再三阻挠，不如给他们吧。于是，他把所有得到的都给了他们，自己却闷闷不乐。过了一会儿，他的小个子朋友来了，问他：朋友，你为什么闷闷不乐？他说：我被罚款了。谁罚的？释迦族的沙门们。为什么？他详细地讲述了当时的情况，并说：释迦族沙门的沙门行为是虚伪的，婆罗门的行径也是虚伪的，像这样，他们也用罚款来惩罚艺人。他们进行诽谤，恶语相向，并说：为什么少欲的比丘们做出如此不雅的行为？他们进行诽谤，恶语相向。当时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊心想：无论出现什么微小的过失，都是因为比丘们穿着俗人的衣服造成的，因此，比丘不应该穿俗人的衣服。于是，世尊根据这件事、这个缘起和这个情况，召集了比丘僧团，斥责了六群比丘，并以多种方式谴责了不符合沙门的行为、不随顺的行为、不适当的行为、不合乎规矩的行为，说这不是出家人应该做的事情。他完全看到了制定戒律的十种利益，因此，我的声闻弟子们应该这样诵读学习戒律的基础：如果比丘得到一块新布，应该将它染成三种颜色中的任何一种：蓝色、红色或藏青色。如果比丘得到一块新布，没有将它染成三种颜色中的任何一种：蓝色、红色或藏青色就使用，则犯堕罪。世尊制定了这条戒律。地点是王舍城，人物是…
English
He did not want to be given anything. The entertainer said: Holy one, this is our livelihood, please forgive us. Carka said: If you give us all that you have earned, we will forgive you. He thought: These people will repeatedly obstruct me, I might as well give it to them. So, he gave them everything he had earned and sat there feeling depressed. After a while, his small friend came and asked him: Friend, why are you sitting there feeling depressed? He said: I have been fined. By whom? By the Shakyaputra ascetics. Why? He explained the situation in detail and said: The ascetic conduct of the Shakyaputra ascetics is false, and the conduct of the Brahmins is also false, like this, they also punish entertainers with fines. They slander and speak harshly, and say: Why do the monks with few desires do such unseemly things? They slander and speak harshly. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One thought: Whatever small faults arise are because the monks are wearing the clothes of laypeople, therefore, monks should not wear the clothes of laypeople. Then, based on this event, this origin, and this situation, the Blessed One convened the monastic community of monks, rebuked the group of six, and in various ways condemned the behavior that is not in accordance with the ascetic conduct, the behavior that is not compliant, the behavior that is not appropriate, the behavior that is not in accordance with the rules, saying that this is not something that a renunciate should do. He fully saw the ten benefits of establishing precepts, therefore, my hearers should recite and study the basis of discipline in this way: If a monk obtains a new cloth, he should dye it into any of the three colors: blue, red, or dark blue. If a monk obtains a new cloth and uses it without dyeing it into any of the three colors: blue, red, or dark blue, he commits a downfall. The Blessed One established this precept. The place was Rajagriha, the person was...
Chinese
六众：烦恼是不容忍和想要获得。罪过是穿着未染色的衣服。其中“比丘”是指六众或者其他任何类似的人。“衣服”是指七种衣服，即麻布衣、夏纳衣、匝玛衣、杜古拉衣、科丹巴衣、棉毛衣和日晒衣中的任何一种。“新的”是指两种新，即新制的和获得的。这里指的是获得的。“获得”是指从他人处获得。“染色三种，蓝色、红色或赭色中的任何一种”中，“蓝色”是指各种蓝色。“红色”是指茜草。“赭色”是指树皮。“染色”是指使其颜色变坏。如果比丘穿着未经染色三种颜色，蓝色、红色或赭色中的任何一种的新衣服，那就是穿着未染色的衣服。“堕罪”如前所述。那么，堕罪是如何产生的呢？这里也通过正行、加行和加行的加行来确定堕罪，以及无堕罪、应学和补救等来了解此处的特征。其中，此处确定正行的堕罪是：比丘获得新的或按时节规定的东西，如果获得新制的衣服，除了来自其他僧团，以及在家居士偷盗他人并已使其合规的衣服之外，自己的衣服和钵袋的覆盖物、钵的容器、脚垫、腰带等，以及袈裟等，除了八种大颜色之外，如果穿着未经染色蓝色、红色或赭色中的任何一种的衣服，那就是构成穿着未染色衣服的堕罪的正行。七种衣服是：麻布衣、夏纳衣、匝玛衣、杜古拉衣、科丹巴衣、棉毛衣和日晒衣中的任何一种材料制成的新衣服，或三种时节中的任何一种使用过的旧衣服。
English
Six Groups: Afflictions are intolerance and wanting to acquire. Offense is wearing undyed clothes. Among them, "bhikshu" refers to the six groups or anyone else similar. "Clothes" refers to any of the seven types of clothes, namely linen clothes, shana clothes, zarma clothes, dugula clothes, kotamba clothes, cotton-wool clothes, and sun-dried clothes. "New" refers to two types of new: newly made and acquired. Here, it refers to acquired. "Acquired" means acquired from others. Among "dyeing three colors, any of blue, red, or ochre," "blue" refers to various blues. "Red" refers to madder. "Ochre" refers to tree bark. "Dyeing" means to make the color bad. If a bhikshu wears new clothes of any of the three undyed colors, blue, red, or ochre, that is wearing undyed clothes. "Falling into offense" is as before. So, how does falling into offense arise? Here also, the falling into offense is determined by the main act, the preparatory act, and the preparatory act of the preparatory act, as well as by non-offense, what should be learned, and remedies, to understand the characteristics here. Among them, here the determination of the main act of falling into offense is: a bhikshu obtains something new or prescribed according to the season, if a newly made garment is obtained, except for those coming from other sanghas, and clothes stolen by householders from others and already made compliant, one's own clothes and the covering of the alms bowl, the container of the alms bowl, foot pads, belts, etc., and robes, etc., except for the eight great colors, if one wears undyed clothes of any of blue, red, or ochre, that constitutes the main act of falling into offense of wearing undyed clothes. The seven types of clothes are: new clothes made of any of the materials of linen clothes, shana clothes, zarma clothes, dugula clothes, kotamba clothes, cotton-wool clothes, and sun-dried clothes, or old clothes used in any one of the three seasons.