Tibetan
གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་གཅིག་པ་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་མོ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐར་ཉལ་བ་ལ་ནི་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐ་ན་འདག་རྫས་ཙམ་ཡན་ཆད་གཞན་གྱིས་བསྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་འཛི་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་ པོ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས་པས་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་ལུང་འབོགས་པ་ནས་གཞན་གྱིས་བསྲུལ་བ་ཞེས་སྨོས་པའི་བར་གང་ཡང་རུང་བས་བསྲུལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཉལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ན་མཐའ་དང་མདུན་རོལ་གཉིས་ཀར་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉིན་མོ་ནི་མཚན་མོ་ལས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉིན་མོ་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ་ཡང་མཐའ་དང་མདུན་རོལ་དུ་གཉི་ག་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་རྩིག་པའི་བར་དང་ཚང་ཚིང་གི་དྲུང་དག་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡིན་པས་དེར་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཡང་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་བསྙིལ་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་ཚུལ་ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །སྡིག་པ་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང༌། ཡིད་འོང་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་འཛུགས་སུ་བཅུག་སྟེ་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་གར་མཁན་ཞིག་དེར་འོངས་པས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལས་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དག་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཉན་ཏེ་གར་ཐབས་སུ་སྦྱར་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དྲུག་སྡེ་དག་ཡང་ཟན་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་རྙེད་པའི་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་དེ་ཡང་སྨྱོན་ཐབས་སུ་སྦྱར་ནས་བླ་རེ་བྲེས་ཏེ་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དེར་ལྷགས་ཏེ་འདུག་ཅིང་མཐུན་ པར་གྱུར་བའི་ཚེ་དེས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལྟར་བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་གར་ཐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་གར་བྱས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་གར་མཁན་གཅིག་གིས་འཆར་ཀའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཤིང་གར་མཁན་གཞན་གཅིག་གིས་འདུན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཁམ་ཕོར་ཐལ་བས་བཀང་ནས་སྟེང་དུ་བུ་རམ་གྱི་དུམ་བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་བཞག་སྟེ། འཆར་ཀ་དང་འདུན་པ་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་སྨྱོན་ཐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་བཞད་གད་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིང་མ་དག་པ་དག་ཀྱང་དད་པར་གྱུར་ནས་གར་མཁན་དེས་ཀྱང་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་མཐར་གྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གར་མཁན་དེས་བདག་ཅག་ལྟར་བཅོས་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་གར་མཁན་དེ་མི་དགའ་བར་བྱས། སྲིང་མོ་དག་གི་གམ་དུ་གྲོས་བྱེད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གི་གམ་དུ་དོང་ནས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་གར་ཐབས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅི་དྲན་པ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་རྣམས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དོང་སྟེ་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བརྗེད་ནས་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བླངས་ཏེ་གར་མཁན་དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བར་བླ་རེ་བྲེས་ནས། ཉེ་དགས་མགོ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུངས་པ་དང༌། གར་ལ་ལྟ་བ་དེའི་ནང་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། དེར་ལྷགས་སོ། །གར་མཁན་དེ་ཡང་དེར་སོང་བ་དང་ཇི་ཙམ་ན་ལྷའི་གར་ཐབས་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ་དང༌། འདི་དག་ལྷ་དག་གར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཀླུ་དག་གམ། འོན་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་དག་གམ། དྲི་ཟ་དག་གམ། མིའམ་ཅི་དག་གམ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དག་གར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཡ་མཚན་ སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཀྱང་གར་བྱས་ནས་ཆ་བྱད་བརྟུལ་ཏེ་དོང་བ་དང་གར་མཁན་དེས་བསམས་པ་འདི་དག་སུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་སོང་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་འོད་མའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་ནས་གར་མཁན་དེས་སྒོར་བསྡད་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་འཆར་ཀ་རྣབ་བ་བླས་བསྐུས་བཞིན་དུ་སྒོར་བྱུང་ནས་གར་མཁན་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གར་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་སམ། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་ཁོ་ནའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཚོ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ཉིད་ལྟར་འཆོས་པས་ཁྱོད་གང་དང་གང་དུ་གར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་ཁོ་བོ་ཅག་འདོང་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་དོ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་དང་ཆ་བྱད་གཞན་ཡང
Chinese
就是一样，在同一个地方没有过失。一起两人以睡眠的姿势睡觉没有过失。夜晚第一道曙光出现后睡觉也没有过失。甚至仅仅是其他人的劝说，与他一起交往也没有过失。这里的作者是指主要认为被如此说而驱逐的沙弥没有恢复的人。对此，以五个支分成为根本堕罪：如此说的沙弥被僧团驱逐的行为；没有恢复原状；认为是比丘；除了病人、观看和隔离的情况；以及从对他劝说直到说出“其他人劝说”为止的任何劝说。如果这些支分不完整，则根据情况有过失。预备的堕罪是恶作，只要开始进行收集被驱逐者的堕罪行为，直到没有达到根本，都是恶作。对于根本，每进行多少不同的预备，就有多少个恶作。以非睡眠的姿势睡觉，在前后两方面都是恶作。白天与夜晚的堕罪不同，因此白天与被驱逐的沙弥在同一个地方睡觉，在前后两方面都是恶作。树木下、墙壁之间和灌木丛下是地方的一半，因此在那里睡觉是恶作。地方的附近也不是地方本身，因此在那里睡觉是恶作。在曙光之前也是恶作。认为被如此说而驱逐的沙弥不是没有恢复原状，或者犹豫不决，都是恶作。预备的预备的堕罪是微细的恶作，有多少个预备，就有多少个预备的预备。预备恶作的预备也是恶作，是微细的恶作。没有堕罪的情况是，被如此说而驱逐的没有恢复原状的沙弥，在病人、观看和隔离等情况下没有堕罪。地方
English
It is the same, there is no fault in the same place. There is no fault in sleeping together in a sleeping posture. There is no fault in sleeping after the first ray of dawn appears at night. Even if it is just the persuasion of others, there is no fault in associating with him. The author here refers to the one who mainly thinks that the novice monk who was expelled by saying so has not been restored. In this regard, it becomes a fundamental downfall with five limbs: the act of the Sangha expelling the novice monk who said so; not restoring it; thinking it is a Bhikshu; except for the case of patients, viewing and isolation; and any persuasion from persuading him until saying "others persuade". If these limbs are incomplete, there will be faults as appropriate. The downfall of preparation is a misdeed, as long as the act of collecting the downfalls of the expelled is started, until the root is not reached, it is a misdeed. For the root, for each different preparation made, there is a misdeed. Sleeping in a non-sleeping posture is a misdeed in both the front and back. The downfall of the day is different from that of the night, so sleeping in the same place with the expelled novice monk during the day is also a misdeed in both the front and back. Under the trees, between the walls, and under the bushes are half of the place, so sleeping there is a misdeed. The vicinity of the place is not the place itself, so sleeping there is a misdeed. It is also a misdeed before dawn. It is a misdeed to think that the novice monk who was expelled by saying so was not restored, or to hesitate. The downfall of the preparation of the preparation is a subtle misdeed, there are as many preparations as there are preparations of the preparation. The preparation of the misdeed of preparation is also a misdeed, it is a subtle misdeed. The situation where there is no downfall is that the novice monk who was expelled by saying so and has not been restored has no downfall in cases such as patients, viewing and isolation. Place
Chinese
从围绕的住所之外，到仅仅是住所的对面，如果变成不同而住，那不是属于它的范围，所以在那里睡觉没有罪过。初学者，疯癫者，心烦意乱者，以及被感觉所困扰者，没有堕落。应该学习的是，比丘在一切地方，一切时节，对于收集被舍弃物的堕落之因，所有的方式都不要依止，应该学习。不要对观看的形态过于执着。不要贪图罪恶。对于进入恶劣比丘的见解，僧团首先应该劝诫，通过教诲来制止。即使那样也不放弃，那么就用祈请和四种羯磨来教诲制止。即使那样也不放弃，那么就用祈请和四种羯磨来舍弃。恢复的方法和之前一样。收集被舍弃物的堕落之因，第五十七条已经讲完。 关于穿着未翻边的衣服的堕落之因的开端是，佛陀薄伽梵住在王舍城的光明园林卡兰达卡的地方。摩揭陀国王工巧形心在王舍城建造了龙王山和如意二者的神殿，在举行节日的时候，从南方来了一个舞者，比丘尼粗欢喜母，从世尊菩萨住在兜率天开始，到如何显现证得无上正等觉成佛之间，如显现经中所广说的那样，全部详细听闻后，编成舞蹈的方式，在那之后，六群比丘们也已经吃完饭并舍弃，看到把食物和饮料作为行乞所得的剩余，也编成疯癫的方式，然后竖起旗帜，敲打大鼓，很多普通人聚集在那里，聚集在一起，在那时，他像显现经中所广说的那样，把所有那样做的事情都广泛地编成舞蹈的方式来跳舞，在那之后，一个舞者做成遮尔迦的装束，另一个舞者做成阿屯的装束，用灰烬装满钵，上面放上糖。
English
There is no offense in sleeping there, as it is not within its scope if it becomes different and dwells outside the surrounding residence, just across from the residence. There is no downfall for beginners, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by feelings. What should be learned is that a Bhikshu should learn not to rely on all means of becoming a cause of downfall by collecting abandoned objects in all places and at all times. One should not be overly attached to the form of viewing. Do not desire sin. Regarding entering the view of an evil Bhikshu, the Sangha should first admonish and restrain him with instruction. Even if he does not give up, he should be restrained by exhortation with a request and four karmas. Even if he does not give up, he should be abandoned by a request and four karmas. The method of restoration is the same as before. The cause of downfall by collecting abandoned objects, the fifty-seventh, has been explained. The beginning of the cause of downfall for wearing unhemmed clothes is that the Buddha Bhagavan was staying in the Kalanda place of the Light Garden in Rajagriha (王舍城). King of Magadha, the craftsman-skilled, shaped heart, had the shrines of the two dragon kings, Mountain and Delightful, built in Rajagriha, and when a festival was being held, a dancer came there from the south, and the Bhikshuni Thulla Nandā listened in detail to everything from when the Blessed One Bodhisattva was dwelling in the Tushita heaven until how he manifested and attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, as extensively described in the Manifestation Sutra, and arranged it into a dance. After that, the group of six Bhikshus had already finished eating and abandoned the leftovers of food and drink obtained by begging, and seeing that, they also arranged it into a mad way, then erected a flag and beat a large drum, and a large crowd of ordinary people gathered there and became harmonious. At that time, he extensively arranged everything that was done in that way into a dance, just as it was extensively described in the Manifestation Sutra, and danced. After that, one dancer dressed as a Charka, and another dancer dressed as an Atun, filled a bowl with ashes, and placed sugar on top.
Chinese
放两三块布片，像戏弄和过分期望那样，把所有伪装都广泛地混合到疯狂的方法中，然后大笑。许多有信仰的普通民众的信仰更加增长，不纯洁的人也变得有信仰，因此那位舞蹈者也获得了许多财富。最终，六群比丘听到传言说："那位舞蹈者像我们一样伪装。"他们听后说："我们要让那位舞蹈者不高兴，去姐妹们那里商量。"于是他们前往十二群比丘尼那里，说道："姐妹们，我们进入世尊菩萨的行持时，曾经表演过一种名为'声音不悦耳'的舞蹈，你们还记得多少？"然后，他们与那些比丘尼一同前往花园，开始行动。不久，他们一点也没有忘记，从国王的宫殿里拿来装饰品和服装，在离那位舞蹈者不太远的地方挂起帘子，用头巾包住头部，敲打着大鼓。观看舞蹈的人群从里面出来，聚集在那里。那位舞蹈者也去了那里，不久，他看到像天神的舞蹈一样，心想："这些是天神在跳舞吗？还是龙？还是夜叉？还是乾闼婆？还是紧那罗？还是大腹行者在跳舞？"他感到非常惊讶。六群比丘也跳舞，并伪装后离开。那位舞蹈者心想："这些人是谁？"于是跟随他们而去。不久，他们进入了光明园，那位舞蹈者坐在门口。不久，一个蓬头垢面的人从门口出来，那位舞蹈者对他说："尊者，那个舞蹈是您跳的吗？"蓬头垢面的人说："我们要让你不高兴。吝啬鬼，你依靠我们自己的艺术为生，却像我们一样伪装，无论你在哪里跳舞，我们都会去那里妨碍你。我们的大鼓和其他服装……"