Tibetan
་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་སེང་གེ་ལ་མ་རེག་ཤིག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སེང་གེ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དག་དང་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་སེང་གེ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་སེང་གེ་ལ་རེག་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དེས་རང་གི་ཟན་བཅད་པར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་ནས་དུས་ལ་བབ་པ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་སེང་གེ་ལྷའི་བུའི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཁམས་དང༌། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་སྔོན་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད། བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད་བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་ མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། །ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདྲན་གཏོར་ལ་དགའ་བ། ཉེས་པ་ནི་མིན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་པར་བྱེད་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་ནས། དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་བདུག་སྤོས་ཀྱང་གསོལ་བར་མི་བྱེད། མར་མེ་ཡང་སྦོར་བར་མི་བྱེད། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་ལ་ཆུ་དྲོན་འབུལ་བར་མི་བྱེད། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད། ཚོན་གྱི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་ཚོན་གྱི་ལས་དག་བྱེད་པ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗེད་ནས་མེ་ལ་རེག་ནས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་ཡུན་རིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཅིག་ན་ཞིང་རླུང་ནད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དེས་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་ནས་དྲིས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོ་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག །འཕགས་པ་ཞུགས་བསྟེན་ཅིག །བཞིན་བཟངས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལགས་པས་འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ན་བའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང
Chinese
世尊告诉众比丘： “比丘们，你们不要触碰狮子，为什么呢？比丘们，因为狮子是难以忍受和难以亲近的。比丘们，因此，比丘不应该触碰狮子。比丘如果触碰狮子，就会犯下严重的过失。” 然后，兽中之王狮子断了自己的食物，对世尊生起了极大的信心，时机成熟后，转生到四大天王的天众之中，来到世尊面前。世尊了解了先前狮子天子的想法、习气、根性和本性，使他获得了入流果。世尊也广泛地讲述了他前世的经历。 之后，世尊在摩揭陀游化时，来到了王舍城（Rajagriha），住在王舍城的竹林迦兰陀园。当时，六群比丘玩弄火，一会儿做月亮，一会儿做太阳，一会儿做火轮。其他的外道和有知识的人讥讽说：“这些释迦族的比丘玩弄火，一会儿做月亮，一会儿做太阳，一会儿做火轮。小孩子也这样做，有知识的人，小孩子和这些释迦族的比丘有什么区别？有什么想法？有什么不同？谁会给这些光头比丘布施食物和用品呢？”他们诽谤、嘲笑、辱骂。当时，众比丘将此事禀告了世尊。 然后，世尊因为这件事、这个缘起和这个场合，召集了比丘僧团，呵责了六群比丘：“这不是比丘的行为，不随顺，不如法，不合乎规矩，这不是出家人应该做的事情。”世尊以多种方式谴责了他们，并如实地看到了制定学处的十种利益，因此我的声闻弟子们应该学习调伏。
English
The Blessed One said to the monks: "Monks, do not touch the lion. Why? Because, monks, the lion is difficult to endure and difficult to approach. Therefore, monks, a monk should not touch the lion. If a monk touches the lion, he will commit a serious offense." Then, the lion, the king of beasts, cut off his own food and developed great faith in the Blessed One. When the time was ripe, he was born among the gods of the Four Great Kings and came before the Blessed One. The Blessed One understood the previous thoughts, habits, faculties, and nature of the lion-god, and caused him to attain the fruit of stream-entry. The Blessed One also extensively narrated his past experiences. After that, when the Blessed One was wandering in Magadha, he came to Rajagriha and stayed in the Bamboo Grove, the Kalandaka residence in Rajagriha. At that time, the group of six monks were playing with fire, sometimes making a moon, sometimes a sun, and sometimes a wheel of fire. Other non-Buddhists and knowledgeable people ridiculed them, saying, "These monks of the Shakya clan are playing with fire, sometimes making a moon, sometimes a sun, and sometimes a wheel of fire. Even children do that. What is the difference between knowledgeable people, children, and these monks of the Shakya clan? What is the idea? What is the difference? Who would give alms and offerings to these bald-headed monks?" They slandered, mocked, and reviled them. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, because of this event, this origin, and this occasion, the Blessed One convened the Sangha of monks and rebuked the group of six monks: "This is not the behavior of a monk, it is not in accordance, it is not proper, it is not in accordance with the rules, this is not something that a renunciate should do." The Blessed One condemned them in various ways and truly saw the ten benefits of establishing the precepts, therefore my disciples should learn to be disciplined.
Chinese
應當如此宣說學處之根本。又，若有比丘觸摸火或使人觸摸，則犯墮罪，如是制定。處所是王舍城。補特伽羅是六群比丘。煩惱是喜好焚燒供品。罪過是為了自己而非因緣而觸摸火。開許之緣起是，世尊制定，若有比丘觸摸火或使人觸摸，則犯墮罪，如是聲聞眾受持學處之根本。比丘們！從今以後，如來之髮舍利及指甲舍利塔等，也不應供奉焚香，也不應點燃酥油燈，也不應為和尚及堪布們奉上熱水，也不應做缽的事，也不應做顏色的事。諸佛世尊是明知而作的，世尊責備了具壽阿難陀，具壽阿難陀將此事廣泛稟告。世尊開示說：阿難陀！因此，應當加持時辰，為了佛、法、僧、和尚、堪布及梵行者們，為了符合佛法的事業，應當加持時辰。比丘們在做缽的事和顏色的事時，屢屢忘記而觸摸到火，他們因此感到後悔，比丘們將此事稟告世尊，世尊開示說：應當長時加持。一位比丘生病，得了風病，他去醫生那裡詢問：賢者，請為我開藥方！聖者，請依靠火！賢者， 世尊制定了學處。聖者，您的導師具有慈悲心，像這樣，以其為緣，將會允許的，像那樣的地方是存在的，如是說。比丘們將此事稟告世尊，然後世尊開示說：因此，除了生病的時候。然後，世尊又為了想要學習和恭敬學習的人
English
The root of the training should be declared as follows: Furthermore, if any bhikkhu touches fire or causes someone to touch it, he commits a downfall, thus it was established. The place is Rajagriha (Royal City). The person is the group of six. The affliction is delighting in burnt offerings. The offense is touching fire for oneself and not for a reason. The basis for permission is that the Buddha, the Bhagavan, established that if any bhikkhu touches fire or causes someone to touch it, he commits a downfall, thus the hearers uphold the root of the training. Bhikkhus! From now on, one should not offer incense to the stupas of the Tathagata's hair relics and nail relics, nor should one light butter lamps, nor should one offer hot water to the preceptors and abbots, nor should one do the work of the bowl, nor should one do the work of colors. The Buddhas, the Bhagavatans, do things knowingly, so the Bhagavan rebuked the venerable Ananda, and the venerable Ananda extensively reported this matter. The Bhagavan taught: Ananda! Therefore, one should bless the time, for the sake of the Buddha, Dharma, Sangha, preceptors, abbots, and those who practice the same Brahmacharya, for the sake of activities in accordance with the Dharma, one should bless the time. When the bhikkhus were doing the work of the bowl and the work of colors, they repeatedly forgot and touched the fire, and they regretted it, and the bhikkhus reported this matter to the Bhagavan, and the Bhagavan taught: One should bless for a long time. A certain bhikkhu became ill and contracted a wind disease, and he went to the doctor and asked: O virtuous one, please prescribe medicine for me! O noble one, please rely on fire! O virtuous one, The Bhagavan established the training. O noble one, your teacher is compassionate, and in this way, taking that as a cause, there will be permission, such a place exists, so he said. The bhikkhus reported this matter to the Bhagavan, and then the Bhagavan taught: Therefore, except for the time of illness. Then, again, the Bhagavan for those who want to learn and respect learning