Tibetan
་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་མ་བཅབས་པའི་གཞི་དེས་དེ་དག་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་མ་བཅབས་པའི་གཞི་དེས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་འཁོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐར་འཆབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་གཞི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ནས་དེའི་མོད་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཅི་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་བར་དུ་མི་མཐོལ་བ་ལ་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་བ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོ་འམ་གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བའི་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐར་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་འམ་བྱེ་བྲག་གཞན་དག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལྡས་ལས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འམ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གནས་ངན་ལེན་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། བདག་ལ་གཞི་དེས་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང༌། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་གཞན་འཆབ་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་གཉིས་ཀ་ ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་གནས་ངན་ལེན་མ་བྱུང་བར་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྐྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང༌། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འཆབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ། སྡོམ་ལ། བདེ་དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང༌། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་དང་སྨྲ། །དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དྲུག་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མེ་ལ་རེག་པ་དང༌། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང༌། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ་དང༌། ལངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བསྡམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ། །ཉེ་དགས་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འདི་ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་མཐོ་བཙམས་པ་ལ་ལྟོས་ཁོ་བོས་ཀྱང་འདི་ལ་ངེས་པར་གནོད་པ་ཅུང་ཞིག་བྱའོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཆོས་འདི་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བདམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ངེས་པར་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནུས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་བསམས་པ། དེང་ཆོས་འདི་པའི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཆོས་ཀྱིས་དགའ་བོའི་གན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུར་འོངས་པའི་ཚེ་དགའ་བོས་ཆོས་ལ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཁོ་བོ་ཅག་དེང་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱིས་ཚུར་གཤེགས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཟན་ཟོ་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་བླངས་ཏེ་མཆིའོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེར་སྣོད་བཀྲུས་པ་དག་དང༌། ཆུ་བཙགས་པ་དག་འཐོབ་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ངོ༌། །དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། ཚོང་ཁང་
Chinese
是也。名为梵行障碍之缘者，若彼未隐瞒之基，则彼等生起梵行之障碍也。名为僧伽诤讼之缘者，若彼未隐瞒之基，则僧伽分裂，僧伽不合，僧伽成二，僧伽各异也。于一日之曙光初升之际隐瞒，则无过失也。又，于有情之基眷属俱全之时，当于其顷刻间应忏悔之有情，比丘受具足戒，自性安住，具足见解与名相，安住于结界内，虽有如是之有情，然生起隐瞒之心，乃至曙光升起之间不忏悔，则立为真实之罪。于其顷刻间，若无应忏悔之有情如是者，则曙光未升起之间无隐瞒之罪也。乃至未寻得应忏悔之有情，则乃至曙光升起亦未忏悔，无隐瞒之罪也。若无应忏悔之有情，则乃至未寻得应忏悔之有情，无忏悔之心，则无隐瞒之罪也。若有应忏悔之有情，然以某种因缘，自身无前往之时机耶？自身已从彼处往他处耶？则于其间无忏悔之心，无隐瞒之罪也。若有应忏悔之有情，然有堕罪者作如是念：若往彼处而不说，则恐成隐瞒之罪，以彼之故，不去彼处，或往他处而不说者，亦无隐瞒之罪也。无论任何因缘，未至未坏之间不去彼处，及于曙光之前不忏悔，及生起隐瞒之心者，则成恶作，然于曙光初升之际，则成真实之罪也，如是说，或其他差别亦应于此处知晓。此之作者，乃是比丘成为他人之他胜罪，及僧伽残罪生起者，乃是作意为主者也。于此，以支分则成真实之堕罪。
English
It is so. That which is called the condition of hindrance to pure conduct is that if that unhidden basis causes those to have hindrance to pure conduct. That which is called the condition of doubt of disturbance of the Sangha is that if that unhidden basis causes the Sangha to split, the Sangha to be discordant, the Sangha to become two, and the Sangha to become different. There is no fault in concealing at the end of the first dawn of one day and night. Moreover, from the time when the basis of a person is complete with retinue, the person to be confessed to at that moment, a fully ordained monk, naturally abiding, having the same view and name, abiding within the boundary, even though there is such a person, generates the mind of concealment, and does not confess until the dawn rises, then it is established as the actual offense. If at that moment there is no such person to be confessed to, then there is no offense of concealment until the dawn rises. As long as a person to be confessed to is not found, even if the dawn rises, there is no offense of concealment if one does not confess. If there is no person to be confessed to, then as long as a person to be confessed to is not found, there is no offense of concealment if there is no mind of confession. If there is a person to be confessed to, but for some reason there is no opportunity for oneself to go? Has oneself gone from that place to another? Then in the meantime, there is no mind of confession, and there is no offense of concealment. If there is a person to be confessed to, but the one who has the transgression thinks, 'If I go to him and do not speak, I fear that it will become an offense of concealment,' and for that reason does not go there, or goes elsewhere and does not speak, then there is also no offense of concealment. For whatever reason, not going to him until the end of the kalpa, and not confessing before dawn, and generating the mind of concealment, these become misdeeds, but at the end of the first dawn, it becomes the actual offense, it is said, or other distinctions should also be known here. The agent of this is the monk who becomes defeated by others, and the one who mainly focuses on the occurrence of the remaining offenses of the Sangha. In this case, the limb becomes the actual offense.
Chinese
成为，比丘其他的堕罪或僧众残罪全部生起的罪行本身，并且在那里认知，隐瞒，以及自己以那个为基础无法触及安乐，以及沙门的行仪和梵行的障碍，以及除了担心僧团争执之外，就是日夜的终结。那些之中如果支分不齐全，就根据情况呵责。预备的堕落是恶作，只要开始隐瞒罪行的预备，直到没有达到正行之间都是恶作。对于正行，做了多少不同的预备，每一个都是一个恶作。在黎明没有到来之前是恶作。除了堕罪和僧众残罪的罪行那两个之外，对于隐瞒其他的罪行，预备和正行两个都是恶作。对于比丘没有生起罪行，在那里认知，以及犹豫不决是恶作。预备的预备的堕落是微细的恶作，有多少预备，预备的预备也有多少，预备恶作的预备也是恶作，是微细的恶作。没有堕落是因为安乐无法触及和沙门的行仪以及梵行的障碍以及担心僧团争执的势力而隐瞒就没有堕落。应该向谁忏悔的人，比丘受具足戒自然安住，与见解和名称相同，在界内居住，直到没有找到之前就没有堕落。最初的业者，以及疯癫，以及心烦乱，以及为感受所逼迫就没有堕落。应该学习的是比丘在一切地方一切时侯，不应该依止会变成隐瞒罪行的所有行为。遣除的方法和之前一样。隐瞒罪行的堕落第五十个已经说完了。 《别解脱经广释·律藏总集》，第三十二卷。 偈颂说：安乐和火以及希求，没有受具足戒法和说，沙弥颜色改变以及，珍宝和炎热的时候。这被称为第十个第六个。
English
Becoming, the offense itself of other monks' defeat or the complete arising of the Sangha's residual offenses, and there being aware of it, concealing it, and oneself not touching happiness based on that, and the obstacles to the conduct of a renunciate and pure conduct, and except for the power of fearing discord in the Sangha, it is the end of the day and night. If the limbs are incomplete among those, then blame accordingly. The preparatory offense is a misdeed, as long as one begins the preparation for concealing the offense, until one does not reach the actual deed, it is a misdeed. For the actual deed, for each different preparation made, each one is a misdeed. Before dawn breaks, it is a misdeed. Except for those two offenses of defeat and the Sangha's residual offense, for concealing other offenses, both the preparation and the actual deed are misdeeds. For a monk who has not incurred an offense, being aware of it there, and being in doubt, is a misdeed. The preparation of the preparation of the offense is a subtle misdeed, as many preparations as there are, so many preparations of the preparation there are, the preparation of the misdeed is also a misdeed, it is a subtle misdeed. There is no offense because of not touching happiness and the obstacles to the conduct of a renunciate and pure conduct, and concealing due to the power of fearing discord in the Sangha, there is no offense. The person to whom one should confess, a monk who has taken full ordination, naturally abiding, with the same view and name, residing within the boundary, until one is not found, there is no offense. For the first worker, and the insane, and the mentally disturbed, and being afflicted by feelings, there is no offense. What should be learned is that a monk in all places at all times should not rely on all actions that would become concealing offenses. The method of removal is the same as before. The fiftieth offense of concealing offenses has been explained. 《Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra - Collected from the Vinaya》, Volume Thirty-Two. The verse says: Happiness and fire and desire, Not fully ordained Dharma and speech, Novice monk color change and, Jewels and hot times. This is called the tenth sixth.
Chinese
诶。名为“律”的词的意义和必要性与之前相同。第十和第六条也阐述了十种堕罪之法：阻止食物、接触火、改变意愿、与未受具足戒者同眠、不放弃邪见、追随舍弃者、收集被丢弃之物、穿着未改色的衣服、属于站立的基础以及沐浴的堕罪。其中，阻止食物的堕罪的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城（Shravasti，古印度城市）的祇陀林给孤独园（Jetavana Anathapindika-arama）。与阿难陀（Ananda）一同居住的比丘名为法，他知惭有愧、心怀悔意、被调伏、渴望学习，只要他不知道恶行，就一直与他同住。当他知道他行恶时，就开始与安住的比丘们一同居住，仅仅依照世尊的教诲，在三时中去礼拜佛足。近喜对阿难陀说：导师法，我观察到他在佛陀等比丘僧团前高傲自大，我一定要对他做些损害。阿难陀说：比丘法是知惭有愧、心怀悔意、被调伏、渴望学习之人，你对他能做什么损害呢？一定要阻止他的食物。他能做到。一位施主邀请阿难陀和近喜两人去用餐，近喜心想：今天一定要阻止这个法的食物，于是当法向阿难陀请求去乞食时，阿难陀对法说：法，今天一位施主邀请我们去用餐，你过来，立刻一起用餐吧。他说：我会带着钵和滤水器去。近喜说：在那里要钵和滤水器做什么？在那里可以得到洗过的器皿和滤过的水，你过来吧。他们两人一同进入舍卫城（Shravasti，古印度城市），那两人先走了，到了商店