Tibetan
བཅས་པར་ལྷུང་བཟེད་འབྲིད་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་མནོས་ ཏེ་ཟ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་བ་སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་གང་ཡང་རུད་པ་དང༌། བསྟབས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་སྤགས་བ་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་ནས་མནོས་ཏེ་ཁྱེར་བ་དང་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་འདི་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །མི་སྟོབས་པ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསོད་སྙོམས་མནོས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ནོད་ན་སྦྱོར་བའི་ཚོན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་ནོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤགས་ཏེ་སྟོབས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ན་ལྷུང་བཟེད་བརྒྱ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅི་དགར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཅི་བདེར་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚད་ལས་མ་ལྷག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་འདུག་སྟེ་ཇི་སྙེད་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྔོ་བཏགས་པ་དང་གཡོས་ཀྱི་ལས་སུམ་བྱས་པ་མནོས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བདག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཚམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ མི་སྟོབས་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །བླང་བར་བྱ་བ་གལ་ཏེ་མང་བ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །ཐབ་ཀྱི་སྒྱེད་པོའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་པའི་སྣོད་ཆེན་པ་ལྟ་བུའི་ལྷུང་བཟེད་ཚད་ལས་འདས་པར་ཆེ་བ་ཐབ་སྣོད་ལྟ་བུ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ། སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དར་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་སྟེ། ང་ལྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ནི་སྙིང་ལས་ཆུད་དུར་འཚོ་ཞིང་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང༌། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང༌། འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཚོར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱང་ཚུར་ཤེག་ལ་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟོ་ཤིག་དང༌། ཁྱོད་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་དུར་འཚོ་ཞིང༌། གནོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང༌། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང༌། འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་མ་སྤངས་པས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་ཟས་བརྩམས་པས་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་བླ་མ་དང་བླ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ཡང་ལྡང་བར་མི་བྱའོ། །བཅའ་བ་ལྔ་པོ་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་འབྲས་ཆན་དང༌། ཟན་དྲོན་དང༌། ཤ་དང༌། སྣུམ་ཁུར་དང༌། འདག་གུ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཟས་ཡོད་པ་དང༌། ཟས་སྟོབས་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཟས་བརྩམས་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཟས་སྤངས་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཟས་མེད་པ་དང༌། ཟས་སྟོབས་པ་མེད་ པ་དང༌། ཟས་བརྩམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཟས་སྤངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་ལྷག་མ་མེད་པ་ལྔ་པོ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ཚིག་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལྔ་པོ་རེ་ཞིག་ཐོད་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རེ་ཞིག་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རེ་ཞིག་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རེ་ཞིག་ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རེ་ཞིག་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གིས་སྤངས་པ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད། མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་སྤངས་པ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད། མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལས་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གྱེལ་བ་དང་བཀའ་ལ་མགུས་པ་དང༌། ཉེས་པ་ནི་ཟས་སྤངས་པས་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དགེ་སློང་ནད་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གི་ནད་གྱོག་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟོས་ནས་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟོ་ཁེངས་པའི་བསོད་སྙོམས་དག་མནོས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། དགེ་སློང་ནད་གྱོག་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཟ་བར་མི་བྱེད། ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དག་ཀྱང་མེད་ནས། དེ་དག་གིས་ཀུ
Chinese
受持之处，超过三个钵的量而受用，即犯堕罪。此有五支成为根本堕罪：施主属于人道，无论是出家男子或女子；所施之食未完全消化；超过三个中等钵的量；从家中受取并食用。若其中一支不全，则依情况而定，会受到责罚。结罪之堕罪为恶作，即只要开始进行受取超过三个钵的堕罪行为，直至完成正行，皆为恶作。对于正行，每进行一次不同的结罪行为，即犯一次恶作。对不属于人道的施主，如扎玛、玛宁、双性人，犯恶作。对本教徒和外道出家人，犯恶作。对非人道众生，犯恶作。对畜生，犯恶作则受责罚。强行索取，犯恶作。受取之食物超过所允许的量，则犯结罪之恶作。让他人受取，犯恶作。受取非可食之物，犯恶作。直至未食用之间，进行受取行为，犯恶作。结罪之结罪堕罪为微细恶作，即有多少结罪行为，就有多少结罪之结罪；结罪恶作之结罪行为也是恶作，即微细恶作。不犯堕罪的情况：若已完全消化，且因体力需要或有符合佛法的必要，即使取一百个钵，亦无罪过。若说“随意取用”，并随意食用，则无罪过。未超过规定量，则无罪过。若停留在原地，无论食用多少，皆不犯堕罪。受取未经煮熟或未经过烹饪处理的米等食物并食用，在此情况下不犯堕罪。初学者、疯癫者、心神错乱者、受痛苦逼迫者，不犯堕罪。应学之处：比丘应在一切地方、一切情况下，学习不依止任何会导致受取超过三个钵的堕罪行为。不应强行索取。若必须受取更多，则应...
English
Regarding the precepts, receiving and consuming more than the measure of three alms bowls constitutes a downfall. This has five branches that lead to a fundamental downfall: the donor belongs to the human realm, whether a male or female householder; the offered alms have not been fully digested; the amount exceeds the measure of three medium-sized alms bowls; and it is received from a house, carried away, and consumed. If one of these branches is incomplete, then depending on the circumstances, there will be a rebuke. The downfall of association is an offense, namely, as long as one engages in the act of taking more than just three alms bowls' worth, from the beginning of the act that leads to a downfall until the completion of the main action, it is an offense. For each different act of association performed in relation to the main action, there is a corresponding offense. Offenses are committed against donors who are not human, such as Zama, Maning, and hermaphrodites. Offenses are committed against ordained individuals of the Bon tradition and outsiders. Offenses are committed against non-human beings. If an offense is committed against an animal, there will be a rebuke. Forcibly taking something is an offense. If one receives more alms than allowed, then the coloring of the association is an offense. Causing others to receive is an offense. Receiving something that is not edible is an offense. Until it is eaten, engaging in the act of receiving is an offense. The downfall of the association of association is a minor offense, namely, as many acts of association as there are, there are just as many associations of association; the association of the offense of association is also an offense, namely, a minor offense. Situations where there is no downfall: if it has been completely digested, and there is a need for strength or a need that accords with the Dharma, even if one takes a hundred alms bowls, there is no fault. If it is said, "Take as you wish," and it is consumed at will, there is no fault. If the prescribed amount is not exceeded, there is no fault. If one stays in the same place and eats as much as one wants, there is no downfall. Receiving and eating rice and other foods that have not been cooked or prepared does not constitute a downfall in this context. There is no downfall for beginners, the insane, those with disturbed minds, and those afflicted by painful feelings. What is to be learned: a bhikshu should, in all places and at all times, learn not to rely on any actions that would lead to the downfall of taking more than three alms bowls' worth. One should not forcibly take. If it is necessary to take more, then one should...
Chinese
应当对钵进行分配。不应持有像炉灶上的支架上放置的大容器一样的、超过尺寸的钵，像炉灶用具一样。改正的方法和之前一样。拿取超过三个钵的量，这是第三十三条堕罪，已经讲完了。《别解脱经广释·律藏总集》第二十七卷。关于一坐食的堕罪的开端，是由于制定和开许的缘故，有两种情况。制定的开端是，佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。之后，世尊对众比丘说：诸比丘，我是一坐食者。我一坐食，内心清净，生活安稳，危害少，恐惧小，行动轻便，生活和力量具足，安乐且无过失，感受安乐的住处。诸比丘，你们也过来，吃一坐食吧。你们也吃一坐食，内心清净，生活安稳，危害少，恐惧小，行动轻便，生活和力量具足，安乐且无过失，感受安乐的住处。没有放弃食物，应该吃多少算多少，开始吃饭后，即使见到导师、堪布、上师或类似上师的人，也不应起身。五种植物，根、茎、叶、花、果，不会因此而放弃。五种食物，米饭、热粥、肉、油饼、糌粑，会因此而放弃。五种原因，有食物、有食物的力量、开始吃饭、放弃食物、行为不端，应该说已经放弃。五种原因，没有食物、没有食物的力量、没有开始吃饭、没有放弃食物、行为没有不端，应该说没有放弃。另外，没有剩余的五句话，说“扔掉吧”，说“给别人吧”，说“走吧”，说“吃完了”。
English
The bowls should be distributed. One should not hold a bowl that is excessively large, like a large container placed on a stove's tripod, like a stove utensil. The method of correction is the same as before. Taking more than three bowls' worth, this is the thirty-third downfall, which has been explained. The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from the Vinaya, Volume Twenty-Seven. The basis for the downfall of eating a single meal is twofold, due to the establishment and permission. The basis for the establishment is that the Buddha, the Bhagavan, was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. Then, the Bhagavan addressed the monks, saying: "Monks, I am one who eats a single meal. Because I eat a single meal, I live with a clear mind, peacefully, with few harms, little fear, light movement, possessing sustenance and strength, happily, without fault, and experiencing a pleasant dwelling. Monks, come here and eat a single meal. When you eat a single meal, you will live with a clear mind, peacefully, with few harms, little fear, light movement, possessing sustenance and strength, happily, without fault, and experiencing a pleasant dwelling." Without abandoning food, one should eat as much as is enough, and having started eating, one should not rise even if one sees a teacher, preceptor, lama, or someone like a lama. The five plants—root, stem, leaf, flower, and fruit—will not cause one to abandon the meal. The five foods—rice, hot porridge, meat, oil cakes, and tsampa—will cause one to abandon the meal. The five reasons—having food, having the strength of food, having started eating, having abandoned food, and having improper conduct—should be said to have caused abandonment. The five reasons—not having food, not having the strength of food, not having started eating, not having abandoned food, and not having improper conduct—should be said not to have caused abandonment. Furthermore, the five phrases without remainder: saying "Throw it away," saying "Give it to another," saying "Go away," saying "It is finished eating."