Tibetan
་པ་མེད་དོ། །བཅར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དབང་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མཚམས་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་དགོན་བ་པའི་ཆོས་གོས་དང་མཚམས་གཞན་དང༌། ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། གྲོང་གཞན་དུ་བཞག་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དག་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དོན་གྱི་དབར་མ་གཏོགས་པར་གྲོང་གཞན་ན་འདུག་པ་དེ་ལས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྷུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་པའི་ལྷུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་ བྱའོ། །ལྷུང་བ་མེད་པ་ནི་དགོན་པ་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་གཞན་དུ་ཞག་དྲུག་བཞག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་དབང་གིས་གྲོང་གཞན་ན་འདུག་པ་དེ་ལས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཞག་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞག་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལ་སོགས་པར་བརྣག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསལ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་གཞན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེས་དོན་གྱི་དབང་གིས་གྲོང་གཞན་ན་འདུག་པ་དེ་ལས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་རྐྱེན་དབྱུང་ན་གཞག་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྣ་མ་བཞིན་ནོ། །ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཅང་ཞེས་འཆད་བར་བྱེད་དོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཅང་ཞེས་འཆང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་ཚོལ་བ་དང་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་འཆང་བར་བྱེད་པས་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་བ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། ལུང་མནོས་པ་དང་ཀླག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ནང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་གཏོད་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཀ་གཏོང་པར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་ནས་གསོད་དཀའ་བ་དང་དགང་དགའ་བ་དང་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དེ། གསོ་སླ་བ་དང་དགང་སླ་བ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིར་བ་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། དྲོད་རིག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་པོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ན་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱའོ། །དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་དམ། དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་
Chinese
没有那样的过失。除了间隔的法权之外，没有责备。如法的、具有尺度的僧衣加持后，没有责备。超过了包括近处的界限，没有责备。此处的作者，比丘阿兰若者的僧衣和界限之外，第七日的曙光升起。对此，以五支成为真实的堕罪，即比丘阿兰若者的三件僧衣中的任何一件，放在其他村庄，以及到了界限之外，除了间隔的权力之外，第七日的曙光升起。那些之中，如果支分不齐全，则根据情况进行责备。加行的堕罪是恶作。只要在七日内不分离的舍堕的加行开始，直到没有到达真实，都是恶作。对于真实，无论造作了多少不同的加行，每一个都是一个恶作。除了意义的间隔之外，住在其他村庄，从那之后六日之内分离是恶作。加行的加行的堕罪是微细的恶作，有多少加行，加行的加行也有多少，加行恶作的加行也是恶作，即微细的恶作。那也是，首先心中思考是行为的加行的微细恶作。然后以身语造作是加行的真实恶作。然后最终是舍堕的真实，应当知道。 没有堕罪的情况是，如果阿兰若者自身伴随着恐惧，将一件僧衣放在其他村庄六日，没有堕罪。因为意义的缘故，住在其他村庄，从那之后六日之内分离没有堕罪。因为间隔的缘故，超过了第七日等，没有堕罪。在六日内前往等，忍耐等没有堕罪。最初的业者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及为感受所困扰者，没有堕罪。应当学习的是，比丘在所有地方，所有情况下，七日内分离成为舍堕的所有方式，都应当不依止而避免。比丘阿兰若者自身伴随着恐惧，将一件僧衣放在其他村庄
English
There is no such fault. There is no blame except for the interval of Dharma authority. There is no blame for the blessed robe that is suitable and has the measure. There is no blame for exceeding the boundary including the vicinity. Here, the author, the monk, the robes of the Aranyaka and beyond the boundary, the dawn of the seventh day rises. In this regard, with five limbs, it becomes a real downfall, that is, any of the three robes of the monk Aranyaka, placed in another village, and going outside the boundary, except for the power of interruption, the dawn of the seventh day rises. Among those, if the limbs are not complete, then blame accordingly. The downfall of the application is a misdeed. As long as the application of abandonment and downfall that does not separate within seven days begins, until the truth is not reached, it is a misdeed. For the truth, no matter how many different applications are made, each one is a misdeed. Except for the interval of meaning, living in another village, separation within six days after that is a misdeed. The downfall of the application of the application is a subtle misdeed, how many applications there are, there are also that many applications of the application, the application of the misdeed of the application is also a misdeed, that is, a subtle misdeed. That is also, first thinking in the mind is the subtle misdeed of the application of action. Then making it with body and speech is the real misdeed of the application. Then finally it is the truth of abandonment, it should be known. There is no downfall in the situation where, if the Aranyaka himself is accompanied by fear, there is no downfall in placing a robe in another village for six days. Because of the meaning, living in another village, there is no downfall in separating within six days after that. Because of the interval, exceeding the seventh day, etc., there is no downfall. There is no downfall in enduring, etc., going within six days, etc. There is no downfall for the initial practitioner, as well as the madman, as well as the distraught, as well as those troubled by feelings. What should be learned is that the monk in all places, in all situations, all the ways in which separation within seven days becomes abandonment, should be avoided without relying on them. The monk Aranyaka himself is accompanied by fear, placing a robe in another village
Chinese
哦！因此，由于实际情况，应该与住在其他村庄的人最多分离六天。如果由于障碍而需要延期，则应在第七天或之后分离。修改方法与之前相同。关于七天后分离的戒律，即第二十七条，已经讲完。 关于夏季大布衣戒律的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城，在给孤独园的祇陀林中。世尊开示说：比丘应该裁剪夏季的大布衣。当时，那些承诺提前安居的比丘们会寻找（布料），说：“这是我们的时间了，为什么我们不持有呢？”那些承诺延后安居的比丘们也会寻找（布料），说：“这是我们的时间了，为什么我们不持有呢？”他们寻找得太快，持有的时间太长，导致事务繁多，修行增多，从而耽误了听闻、阅读、念诵、瑜伽、作意以及内心修习止观。因此，少欲的比丘们开始呵责、批评和嘲讽他们。当时，比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊因为这件事、这个缘起和这个情况，召集了比丘僧团，对比丘们说：呵责难以养活、喜欢被供养、贪欲大、不知满足的人，赞叹容易养活、容易被供养、少欲知足的人，以及舍弃和修习的功德，美丽和温暖的智慧。世尊完全看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样诵读学习处：比丘应该在钵迦月的剩余一个月内寻找夏季的大布衣。夏季结束后的半个月内裁剪。如果比丘在钵迦月剩余一个月之前寻找夏季的大布衣，或者在夏季结束后超过半个月持有，则犯舍堕罪。世尊这样制定了戒律。地点是舍卫城。
English
O! Therefore, due to the actual situation, one should separate from those living in other villages for a maximum of six days. If a delay is necessary due to obstacles, separation should occur on the seventh day or later. The method of amendment is the same as before. The precept regarding separation after seven days, the twenty-seventh, has been explained. The basis for the summer large cloth precept is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika's Garden. The Bhagavan instructed that monks should cut the summer large cloth. At that time, those monks who had committed to the early summer retreat would search (for cloth), saying, "This is our time, why do we not hold it?" Those who had committed to the later summer retreat would also search (for cloth), saying, "This is our time, why do we not hold it?" They searched too quickly and held it for too long, leading to many affairs and much activity, thus delaying listening, reading, reciting, yoga, contemplation, and the internal practice of calming and insight. Therefore, monks with few desires began to reproach, criticize, and mock them. At that time, the monks reported this matter to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, because of this event, this basis, and this situation, convened the monastic community of monks and said to the monks: He rebuked those who are difficult to support, fond of being offered to, with great desires, and unappreciative, and praised those who are easy to support, easy to be offered to, with few desires and appreciative, as well as the qualities of renunciation and practice, beauty, and the wisdom of warmth. The Bhagavan fully saw the ten benefits of establishing precepts, therefore my Shravaka disciples should recite this basis for learning in the Vinaya as follows: A monk should search for the summer large cloth when one month remains of the Bhadrapada month. It should be cut within half a month after the end of summer. If a monk searches for the summer large cloth before one month remains of the Bhadrapada month, or holds it for more than half a month after the end of summer, it is an offense of expiation. The Bhagavan thus established the precept. The location was Shravasti.