Tibetan
དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་འདོད་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན། དགེ་སློང་དགོན་པ་དེས་ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་གོས་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འབྲལ་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ཉམས་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགོན་པར་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པ་དང་ཞག་བདུན་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཡན་ཆད་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ༌། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཆུ་རྡུལ་དང༌། ལྕགས་རྡུལ་དང༌། རི་བོང་རྡུལ་དང༌། ལུག་རྡུལ་དང༌། གླང་རྡུལ་དང༌། ཉི་ཟེར་གྱི་རྔུལ་དང༌། སྲོ་མ་དང༌། ཤིག་དང༌། ནས་དང༌། སོར་དང༌། ཁྲུ་རྣམས་སྔ་མ་དྲུག་ལ་ཕྱི་མ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲེ་སྟེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུའོ། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་དགོན་པའོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེངྒེ་དང་སྟག་གིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མ་ཆུ་རིངས་དང༌། རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུའོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་ལམ་པོ་ཆེ་དང༌། སྲང་དང་བཞི་མདོ་དང་སུམ་མདོ་དག་ཡོད་པར་རོ། །གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགོན་བ་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་འམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འམ་གང་ཟག་གི་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ནའོ། །དགེ་སློང་དགོན་བ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཡིན་མཚན་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་སྟེ། ཞག་བདུན་པའི་སྐྱེ་རངས་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་དུའོ། །ཆོས་གོས་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གཞག་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་དང་ངོ༌། །དེ་ལས་འདས་པར་འབྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པ་ལས་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་ དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གེས་ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤངས་པའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ་དགེ་སྦྱོང་གིས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྷུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞག་དྲུག་པ་ལས་ལྷག་པ་བདུན་པའི་སྐྱེ་རེངས་ཤར་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་གྲོང་གཞན་དུ་འཇོག་པ་ལ་ན་སྨད
Chinese
在夏末，如果比丘僧侣想要，可以将三件法衣中的任何一件放在其他人家中。如果比丘僧侣有必要走出寺院的界限，那么这位比丘僧侣必须在六天之内离开那件法衣和寺院的界限。如果超过这个期限，就会犯舍堕罪。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。人物是六个。烦恼是自我毁灭。罪过是将寺院的法衣放在其他人家中，并离开七天。比丘被称为是信仰这种教义的人。非常多的人是指两个以上。住所是指寺庙。寺院是指极微尘、微尘、水尘、铁尘、兔尘、羊尘、牛尘、阳光中的尘埃、虱子、虫子、大麦、手指和肘尺。前六个与后一个相比，四个半肘尺是人的身高。四个肘尺是一弓。五百弓是一驿，超过这个距离就是寺院。被称为有疑虑的地方是指因强盗而恐惧的地方。被称为有恐惧的地方是指因狮子和老虎而恐惧的地方。被称为因不同恐惧而可能恐惧的地方是指因肉蝇、小苍蝇、暴雨、风、太阳和蝎子的不同恐惧而可能恐惧的地方。夏末是指承诺留在夏末，这只是根据讨论的基础而说的，而不是预言的一部分。比丘僧侣是指任何比丘。如果想要是指如果真的需要。三件法衣中的任何一件是指僧伽梨、郁多罗僧和安陀会中的任何一件。其他人家是指有大道、街道、十字路口和三岔路口的地方。放置是指委托。比丘僧侣有必要走出寺院的界限
English
At the end of summer, if a monastic bhikkhu wishes, he should place any of the three robes in another's house. If a monastic bhikkhu has a reason to go outside the boundary of the monastery, that monastic bhikkhu must separate from that robe and the boundary of the monastery within six days. If he separates beyond that, he commits an offense of expiation. The place is Śrāvastī. The persons are six. Affliction is self-destruction. The offense is placing the robe of the monastery in another's house and separating for seven days. A bhikkhu is called one who believes in this doctrine. 'Very many' means two or more are very many. 'Dwelling place' means a monastery. 'Monastery' means the smallest particle, fine particle, water particle, iron particle, rabbit particle, sheep particle, ox particle, dust in sunlight, louse, insect, barley, finger, and cubit. The first six are compared to the last one, and four and a half cubits is the height of a person. Four cubits is a bow. Five hundred bows is a yojana, and beyond that is a monastery. 'Known to be with suspicion' means known to be feared by robbers. 'Known to be with fear' means known to be feared by lions and tigers. 'Known to be with different fears that are likely to cause fear' means known to be with different fears of flesh flies, small flies, heavy rain, wind, sun, and scorpions that are likely to cause fear. 'At the end of summer' means having promised to stay at the end of summer, which is only said based on the basis of discussion, and is not a part of prophecy. 'Monastic bhikkhu' means any bhikkhu. 'If he wishes' means if he really needs it. 'Any of the three robes' means any of the saṃghāṭī, uttarāsaṅga, and antarvāsa. 'Another's house' means where there are great roads, streets, crossroads, and three-way intersections. 'To place' means to entrust. A monastic bhikkhu has a reason to go outside the boundary of the monastery
Chinese
如果发生像这样的因缘，意思是说，为了僧团的、佛塔的、或者个人的事务，必须到界限之外去，如果发生像这样的因缘。比丘住在寺院里，意思是说，任何比丘。六天之内，意思是说，六个昼夜之内，直到第七天的黎明没有升起。应该使法衣和界限之外分离，意思是说，无论放置的是什么法衣。如果超过这个时间分离，意思是说，如果超过这个时间，黎明升起。是舍堕，意思是说，舍弃那个物品后，应该忏悔舍堕的罪过，因此说，是舍堕。那么，罪过是如何产生的呢？这里也有正行、加行、加行的加行安立罪过、没有罪过、应该学习、以及补救等，应该通过这些来了解此处的特征。其中，此处安立正行的罪过是，比丘住在寺院里，将三件法衣中的任何一件放在其他人家里，因为事务的原因到了界限之外，如果第七天的黎明升起，就成为七天离衣舍堕的正行。如果比丘产生了七天离衣舍堕，在没有舍弃并且分离，没有忏悔罪过，或者舍弃了并且分离，没有忏悔罪过，或者舍弃了并且分离了，忏悔了罪过的情况下，又得到了另一个属于七天离衣的物品，那么，那个也会因为之前的力量而舍弃，但是不会因此而产生罪过。如果比丘产生了七天离衣舍堕，只要没有从舍弃的物品中忏悔并且分别忏悔，就放置钵或者法衣或者坐垫或者碗或者腰带或者任何比丘生活的用具，那么那个也会因为之前的力量而舍弃，但是不会因此而产生罪过。超过第六天，第七天的黎明升起，没有责备。除了因为恐惧的原因，在其他村庄放置，有责备。
English
If a circumstance like this occurs, it means that for the sake of the Sangha, a stupa, or an individual's affairs, it is necessary to go outside the boundary. If such a circumstance occurs. A monk living in a monastery, it means any monk. Within six days, it means within six days and nights, until the dawn of the seventh day has not yet risen. One should separate the Dharma garment from outside the boundary, meaning whatever Dharma garment is placed. If it is separated beyond that time, it means if it is beyond that time, dawn rises. It is a Nissaggiya Pacittiya, meaning that after abandoning that object, one should confess the offense of Nissaggiya, therefore it is said to be a Nissaggiya Pacittiya. So, how does the offense arise? Here also, there are the actual basis, the preparation, the preparation of the preparation establishing the offense, no offense, what should be learned, and remedies, one should understand the characteristics here through these. Among them, here the establishment of the offense of the actual basis is that a monk living in a monastery places any of the three Dharma garments in another person's house, and because of the matter goes outside the boundary, if the dawn of the seventh day rises, it becomes the actual basis of a Nissaggiya Pacittiya for separation in seven days. If a monk has a Nissaggiya Pacittiya for separation in seven days, without abandoning and separating it, without confessing the offense, or having abandoned and separated it, without confessing the offense, or having abandoned and separated it, and confessed the offense, and then obtains another object belonging to the seven-day separation, then that will also be abandoned due to the power of the previous one, but no offense will arise from it. If a monk has a Nissaggiya Pacittiya for separation in seven days, as long as he has not confessed and separately confessed from the abandoned object, he places a bowl or a Dharma garment or a mat or a bowl or a belt or any of the monk's living utensils, then that will also be abandoned due to the power of the previous one, but no offense will arise from it. Exceeding the sixth day, the dawn of the seventh day rises, there is no blame. Except for reasons of fear, placing it in another village, there is blame.