Tibetan
ས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་འདུན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་བརྫུན་པས་སྐུར་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང༌། དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དག །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་འབྱིན་པར་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་དམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའམ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཙམ་གྱི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་བཤད་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་མེད་ པར་སྐུར་བ་འདེབས་བ་དོན་གསལ་བར་གོ་བར་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་པའི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དོན་མི་གསལ་བས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བག་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷ
Chinese
如果以导致堕落和衰败的法，以任何方式指责任何人，都将构成僧残罪。对此，也有五种支分构成根本堕罪：希望衰败，以虚假的言辞指责他人，受具足戒，导致堕落的法，以及理解其含义。如果这些支分不完整，则根据情况给予呵责。比丘如果看到比丘犯了堕罪，无论是僧残、堕罪、向彼悔或恶作罪，并且他没有犯任何罪，或者已经获得了僧残、堕罪、向彼悔或恶作罪，然后他改变想法，说：“我看到比丘犯了堕落罪”，那么对所有人都没有呵责，因为这构成了僧残罪。根本、加行、加行的加行、无罪、应学之处以及其他所有补救措施的差别，都应像在无根据指责的僧残罪中解释的那样应用。其中的名称差别在于，前者是无根据地指责，基于所见、所闻和怀疑。这是与非他分相似的，以导致堕落的法进行轻微的指责。关于“与非他分相似”，经文中说：“他”指的是涅槃。“与其非分相似”指的是四种导致堕落的法。持律者说：“与他分相似”。依赖于他的是他分。与其相符的是与他分相似。也就是说，与无根据指责相比，通过清晰地理解含义来揭示指责，而不是通过不清晰地理解含义来揭示指责的言辞，构成僧残罪，这被称为与他分相似，也被称为轻微。已经解释了与非他分相似的僧残罪，即第九个。僧团分裂的僧残
English
If one accuses anyone of a fault that leads to defeat and decay, by any means, it becomes a Saṃghāvaśeṣa. In this case, too, five limbs constitute the root downfall: the desire to cause decay, accusing with false words that dwell on another, having taken full ordination, the dharma that leads to defeat, and understanding the meaning. If these limbs are incomplete, then blame is given accordingly. If a bhikṣu sees a bhikṣu committing a pārājika, a Saṃghāvaśeṣa, a prāyaścittika, a pratideśanīya, or any duṣkṛta offense, and he has no offense, or he has obtained a Saṃghāvaśeṣa, a prāyaścittika, a pratideśanīya, or any duṣkṛta offense, and then he changes his mind and says, "I saw the bhikṣu committing a pārājika offense," then there is no blame for anyone, because it becomes a Saṃghāvaśeṣa. The root, the preparation, the preparation of the preparation, the absence of offense, what should be learned, and all other distinctions of remedies should be applied as explained in the case of the Saṃghāvaśeṣa of unfounded accusation. The difference in names is that the former is unfounded accusation based on what is seen, heard, and suspected. This is similar to the non-other part, accusing slightly with the dharma that leads to defeat. Regarding "similar to the non-other part," the scriptures themselves say, "The 'other' refers to nirvāṇa. 'Similar to its non-part' refers to the four dharmas that lead to defeat." Those who uphold the Vinaya say, "Similar to the other part." Relying on the other is the other part. Being in accordance with it is being similar to the other part. That is, compared to unfounded accusation, revealing the accusation by clearly understanding the meaning, rather than revealing the accusation with words that do not clearly understand the meaning, which constitutes a Saṃghāvaśeṣa, is called being similar to the other part, and is also called slight. The Saṃghāvaśeṣa similar to the non-other part, the ninth, has been explained. Saṃghāvaśeṣa of causing division in the Saṃgha
Tibetan
ག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་དཀའ་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་ཤིང་གང་གི་མིང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་ཤིང་འཛམ་བུ་དེ་ལས་ཤིང་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་དང༌། དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་སྐྱུ་རུ་རའི་ཚལ་དང༌། བིལ་བའི་ཚལ་དང༌། ཀ་པིད་ཏའི་ཚལ་ཡོད་པ་ནས། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ཡང་སོང་སྟེ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སོང་སྟེ། ལྷའི་བདུད་རྩི་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །ཡུལ་གང་དག་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སོང་སྟེ། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་བ་བསོད་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ད་ལྟ་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་དཀའ་བ་དག་བྱུང་སྟེ། འདི་ན་དགེ་སློང་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་བདག་གིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་དབྱེ་བར་ཡང་བྱ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་ནུས་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
《嘎玛论》的开端是：佛陀薄伽梵住在王舍城的光明园林，名为卡兰达卡的地方。当时发生了可怕的饥荒，僧侣们难以乞讨到食物。那些获得神通的比丘们，从名为阎浮树的树上（以树的名字来称呼阎浮洲），采摘到具有颜色、气味和味道的阎浮树果实。在它的附近有海螺果园、枇杷果园和木橘果园。他们从那里采摘到具有颜色、气味和味道的果实，装满钵盂，自己享用。如果还有剩余，就分给其他比丘。他们还前往东方的身胜洲、西方的牛货洲和北方的俱卢洲，用没有耕种和播种的稻谷装满钵盂，自己享用。如果还有剩余，就分给其他比丘。他们还前往四大天王所管辖的诸天以及三十三天所管辖的诸天之中，用天界的甘露装满钵盂，自己享用。如果还有剩余，就分给其他比丘。他们还前往那些富饶、安乐、丰收、人口众多的地方，用干净的食物和饮料装满钵盂，自己享用。如果还有剩余，就分给其他比丘。 之后，提婆达多比丘心想：现在发生了可怕的饥荒，僧侣们难以乞讨到食物。那些获得神通的比丘们是那样做的，如果我也能获得神通，我也要那样做，并且还要分裂世尊的僧团。因此，谁能为我指引获得神通的道路呢？之后，提婆达多前往世尊所在的地方，到达后，用头顶礼世尊的双足，然后坐在一旁，这样禀告世尊：
English
The beginning of the Karma Discourse: The Buddha, the Bhagavan, was residing in Rajagriha, in the grove of light, at the place called Kalandaka. At that time, there was a terrible famine, and it was difficult for the monks to obtain alms. Those monks who had attained miraculous powers would gather jambu fruits from the jambu tree (known as Jambudvipa by the name of the tree), which possessed color, fragrance, and taste. Nearby were groves of myrobalan, bilva, and kapittha. From there, they would gather fruits with color, fragrance, and taste, fill their bowls, and enjoy them themselves. If there was any left over, they would distribute it to the other monks. They would also go to Purva Videha in the east, Aparagodaniya in the west, and Uttarakuru in the north, filling their bowls with uncultivated and unsown rice, and enjoy it themselves. If there was any left over, they would distribute it to the other monks. They would also go among the gods of the Four Great Kings and the gods of the Thirty-Three, filling their bowls with divine nectar, and enjoy it themselves. If there was any left over, they would distribute it to the other monks. They would also go to those places that were prosperous, peaceful, had good harvests, and were filled with people, filling their bowls with clean food and drink, and enjoy it themselves. If there was any left over, they would distribute it to the other monks. Then, the monk Devadatta thought to himself: Now there is a terrible famine, and it is difficult for the monks to obtain alms. Those monks who have attained miraculous powers are doing such things. If I were to attain miraculous powers, I would do the same and also divide the Sangha of the Bhagavan. Therefore, who is capable of showing me the path to attain miraculous powers? Then, Devadatta went to where the Bhagavan was, and upon arriving, he bowed his head to the two feet of the Bhagavan, and after sitting to one side, he spoke thus to the Bhagavan: