Tibetan
་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་འཇོག་ལ་ཞུགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་རིག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བཟུང༌། དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ནི་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་ནི་ཇི་ཞིག་མཐོང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང༌། གང་དུ་མཐོང༌། ཁྱེད་གཉིས་དོན་དེ་ཅི་ལ་སོན་པས་དེར་མ་ཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་གནས་མལ་ངན་པ་ཕོག་ཅིང༌། གང་དག་ཟོས་ན་རྗུད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཟས་ངན་པ་དག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཐོ་བཙམས་པས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཆེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་ བུ་ནོར་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ནི་དགེ་སློང་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་འཕྲེད་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གང་ན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཇི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བ་ལས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཏེ། འཁྲུགས་པ་མ་བསལ་བར་རོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལའོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་བོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང་ཐོས་པའི་གཞི་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་རོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་ བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་སོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་འགྱོད་པ་དང་ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས་སོ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོད་པ་བཞི་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སོ། །ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཉམས་པར་འདུན་པས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པས་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཉམས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཉམས་པ
Chinese
为了禅定，前往精舍。然后，众多比丘得知世尊入定后不久出定，便留意到具寿吉布诺。比丘尼友因自己违背誓言而懊悔。比丘友和地生二人看到了什么？如何看到的？在哪里看到的？你们二人因何缘故没有说出此事？他们二人详细地辩论和调查。那二人说：具寿们，具寿吉布诺没有犯不净行的堕罪。因为具寿吉布诺故意给我们俩安排了不好的住处，还用吃了会衰败、非常令人厌恶的恶劣食物，三次抬高价格，所以我们俩因贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧而对具寿吉布诺说了那些话。具寿吉布诺没有和比丘尼友一起行不净行而犯堕罪。因为具寿吉布诺对比丘们来说是没有罪过的。然后，世尊从向外、横向、向内的正定中起身，前往比丘僧团的聚集处就座。众多比丘在那时向世尊禀告了此事。然后，世尊因为这件事和这个缘起，以及此时，召集了比丘僧团，看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样诵读学习律藏的基础：如果哪个比丘因愤怒和嗔恨，心想无论如何也要使此人脱离梵行，从而对比丘们没有罪过的人，毫无根据地以导致失败的法进行诽谤。即使之后询问或不询问，那个争端也是毫无根据的。如果比丘也安住于嗔恨，因为嗔恨而说了那些话，那么就制定僧残罪。地点是王舍城（今拉杰吉尔）。人物是友和地生二人。烦恼是不堪忍受。罪过是毫无根据地进行诽谤。对此，还有比丘。
English
In order to meditate, he went to the monastery. Then, many monks, having learned that the Blessed One had entered into meditation and emerged from it not long after, paid attention to the venerable Gyadbu Nor. The Bhikshuni Friend regretted violating her vows. What did the two monks, Friend and Earth-born, see? How did they see it? Where did they see it? For what reason did you two not speak of this matter? The two of them debated and investigated in detail. The two said: Venerable ones, the venerable Gyadbu Nor did not commit the defeat of impure conduct. Because the venerable Gyadbu Nor deliberately arranged bad lodgings for us two, and also raised the price three times with bad food that would decay if eaten and was very unpleasant, so we two spoke those words to the venerable Gyadbu Nor out of greed, hatred, delusion, and fear. The venerable Gyadbu Nor did not commit the defeat of impure conduct by engaging in impure conduct with the Bhikshuni Friend. Because the venerable Gyadbu Nor is without fault for the monks. Then, the Blessed One arose from the correct meditation, outward, transverse, and inward, and went to the assembly of the Bhikshu Sangha and sat down. Many monks then reported this matter to the Blessed One. Then, because of this event and this origin, and at this time, the Blessed One convened the Bhikshu Sangha, and seeing the ten benefits of establishing the precepts, therefore my Shravaka disciples should recite and study the basis of the Vinaya in this way: If any monk, out of anger and hatred, thinking that he would somehow separate this person from the Brahmacharya, thus slanders monks who are without fault with groundless accusations that lead to defeat. Even if asked or not asked later, that dispute is also groundless. If the monk also abides in hatred, and speaks those words out of hatred, then the Sanghavasesa offense is established. The place is Rajagriha (present-day Rajgir). The persons are the two, Friend and Earth-born. The affliction is unbearable. The offense is groundless slander. To that, there is also a monk.
Chinese
“隆冈”是指比丘朋友或从地上生出的，或者其他类似的任何事物。 “愤怒”是指争吵。“变得愤怒”是指变得不高兴，即没有消除争吵。 “无论如何也要使他脱离梵行”是指无论如何也要使他脱离比丘的身份。 “清净的比丘”是指强壮的儿子或财富，或者其他类似的任何事物。“对于没有堕落”是指对于那个基础没有堕落。“没有基础”是指没有看到的基础、听到的基础和怀疑的基础这三个基础。“以导致失败的法”是指任何四种法，那是将非正法说成正法。“从诽谤”是指从诽谤。“在其他时间”是指在其他时间。“即使询问也可以”是指其他人。“即使不询问也可以”是指他自己后悔、稍微后悔、非常后悔和极度后悔之后。“那个争论也是”是指，为了引发四种争论而争论，为了不劝诫而争论，为了堕落而争论，为了行为而争论。“是没有基础”是指没有那三个基础。“比丘也处于愤怒中”是指想要诽谤。“如果说以愤怒说”是指如果说已经诽谤。“僧残”是指和之前一样。如果问，那会如何堕落呢？在这里，也要通过正行和加行，以及加行的加行来确定堕落，以及没有堕落，以及应该学习的，以及补救来了解此处的特征。其中，在这里确定正行的堕落是：想要使其衰败，在没有看到、听到和怀疑的基础上，以虚假的方式说，以导致失败的法诽谤没有衰败的比丘和比丘尼，以及衰败的比丘和比丘尼，以任何方式使任何人类理解，就会成为僧残。在那之中，通过去除堕落，使对方衰败
English
"Long Gang" refers to a bhikkhu friend or something born from the earth, or anything else similar. "Angry" refers to quarreling. "Becoming angry" means becoming unhappy, that is, not eliminating the quarrel. "In any case, to separate him from the Brahmacharya" means in any case to separate him from the status of a bhikkhu. "Pure bhikkhu" refers to a strong son or wealth, or anything else similar. "For not falling" refers to not falling for that basis. "Without a basis" means without the three bases of seeing, hearing, and doubting. "By the Dharma that leads to defeat" refers to any of the four Dharmas, which is to say that what is not Dharma is said to be Dharma. "From slander" refers to from slander. "At another time" refers to at another time. "Even if asked, it is okay" refers to others. "Even if not asked, it is okay" refers to after he himself regrets, slightly regrets, greatly regrets, and extremely regrets. "That dispute is also" refers to arguing in order to provoke the four disputes, arguing in order not to admonish, arguing in order to fall, and arguing in order to act. "Is without a basis" refers to not having those three bases. "The bhikkhu is also in anger" refers to wanting to slander. "If it is said that it is said in anger" refers to if it is said that it has been slandered. "Sanghavasesa" refers to the same as before. If asked, how will it fall? Here, too, the characteristics here should be understood through the determination of falling through the main action and the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, as well as the absence of falling, and what should be learned, and the remedy. Among them, here the determination of the falling of the main action is: wanting to make it decline, without seeing, hearing, and doubting, speaking falsely, slandering a bhikkhu and bhikkhuni who have not declined, and a bhikkhu and bhikkhuni who have declined, with the Dharma that leads to defeat, making any human being understand in any way, it will become Sanghavasesa. Among them, by removing the falling, making the other party decline.