Tibetan
་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་གཞི་དང༌། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དང༌། འདུལ་བ་གཞུང་བླ་མ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་འདིར་མ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མས་སྐྱོན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞེ་ན། གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་གཞིའི་གཏིང་དཔག་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གཏིང་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་པའི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང༌། བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། འཕེན་པ་དང་ས་བོན་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གཏིང་དང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་འདྲེན་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པ་ཚོང་པ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་དོན་མཐུན་པ་དག་གོ ། དེ་དག་གི་བསླབ་ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ཟོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར། དེ་ནི་ཚོང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཟོང་བཅེར་བའི་གནས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པའི་ཟོང་གི་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཟིན་རྣམས་ ཀྱི། །གདུག་པ་རྣམ་སེལ་སྨན་འདི་ཡིན། །འདི་ནི་ལང་ཚོ་རྣམ་འཁྲུལ་པའི། །རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དེས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །དེས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ་སྦྲུལ་གྱི་དུག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེལ་ཏེ། འདིས་སྦྱོང་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ལང་ཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་འཁྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའོ། །རྐང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའོ། །གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའོ། །ལྕགས་ཀྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕགས་ཀྱོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བསྙིལ་བ་དང་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་པས་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བརྩམ་པར་བྱས་ན་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པས་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ངེས་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་པ་བས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་ཆེས་གཏིང་ སླེབས་པར་དཀའ་བའི་འཁོར་བ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཁོར་བ་དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་སྟེ། ཟམ་པ་དང་གྲུ་དང་གཟིངས་དང་རྐྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའོ། །བཟང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བའོ། །དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འཇུག་ཅིང་འཐོབ་པའོ། །དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཡང་འགོག་ལ་རྒྱུན་སའི་ཟམ་པར་ཡང་གྱུར་པ་སྟེ། ངན་སོང་གི་ཆུ་བོ་ཡང་འགོག་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཟམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ། །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ །ཕམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱལ་པོ་ཞེ
Chinese
律是佛所说的调伏。佛是指佛薄伽梵，因为他完全理解了一切意义，或者因为他已脱离了所有烦恼及其习气的睡眠。调伏是指调伏的律藏，即律分别、律本事、律小事和律上法，因为它们引导弟子们到达一切事物中最殊胜的涅槃，或者因为它们完全调伏了相续中所有因遍行和异熟所生的垢染过失。大洋是指大海，因为佛所说的律与大海相似。如何相似呢？说为深不可测，就像大海的根基深不可测一样，律也具有从各方面发起之深不可测；就像大海的彼岸深不可测一样，律也具有果之彼岸深不可测。这些所有的律的安住处和精华就是此别解脱，应如是结合。安住处是指五种堕罪和四十七种等戒相的安立。其精华是指戒相安立之因，即能引、种子和遍起。精华是指坚固不动摇，即戒相不会改变。因此，通过“佛所说的律如大海般深广，一切戒相安立的安住处和精华就是此别解脱”之门，显示了别解脱的伟大。 “此乃胜法王，一切法之导师，此乃比丘众，学处商铺大宝库。”其中，“此乃”是指别解脱。“胜法王”是指佛薄伽梵，因为他已证悟并示现。“胜法王”的一切法是指经部等一切法。这些法是。
English
Discipline is the Vinaya spoken by the Buddha. The Buddha is the Buddha Bhagavan, because he fully understands all meanings, or because he is free from all afflictions and their habitual sleep. Vinaya refers to the Vinaya Pitaka of discipline, namely the Vinaya Vibhanga, the Vinaya Basis, the Vinaya Minor Matters, and the Vinaya Higher Dharma, because they lead disciples to the most supreme Nirvana of all things, or because they completely subdue all faults of defilement arising from pervasive conduct and maturation in the continuum. The Great Ocean refers to the sea, because the Vinaya spoken by the Buddha is similar to the ocean. How is it similar? It is said to be unfathomable, just as the foundation of the sea is immeasurable, so too the Vinaya has an unfathomable depth of arising from all aspects; just as the far shore of the sea is immeasurable, so too the Vinaya has an unfathomable shore of fruit. The abiding place and essence of all these Vinayas is this Pratimoksha, which should be combined as such. The abiding place refers to the establishment of the five kinds of defeat and the forty-seven kinds of precepts and so on. Its essence refers to the cause of the establishment of precepts, namely that which is the impeller, seed, and pervasive arising. Essence refers to that which is firm and unshakeable, namely that the precepts will not change. Therefore, through the gate of "the Vinaya spoken by the Buddha is like a deep and vast ocean, the abiding place and essence of all the establishment of precepts is this Pratimoksha," the greatness of the Pratimoksha is shown. "This is the King of the Supreme Dharma, the supreme guide of all dharmas, this is the Sangha of monks, the great treasury of the shop of learning." Among them, "this is" refers to the Pratimoksha. "King of the Supreme Dharma" refers to the Buddha Bhagavan, because he has realized and manifested it. All the dharmas of the "King of the Supreme Dharma" refers to all the dharmas such as the Sutra Pitaka. These dharmas are.
Chinese
的引导者，最殊胜。（引导者，最殊胜）这被称为是如同国王的珍宝大臣一样的同义词，因为依靠它，那些（功德）才会产生。再次，为了更详细地说明它，所以说了“此是”等等。此是，指的是别解脱。比丘商会，指的是那些志同道合的比丘们，他们像商人一样渴望涅槃的珍宝。他们的学处货物，指的是追求涅槃珍宝的货物，即戒律之财。那是商行，指的是储存学处货物的地方，因为一切学处都包含在别解脱之中。伟大，指的是因为是学处珍宝的所在地，并且适合伟人们。他们以是诸法之最胜引导者，以及是学处货物之伟大商行的方式，阐述了别解脱的伟大之处。戒律败坏所缠者， 之毒悉除此是药。 此是韶华迷乱者， 双足少年之铁钩。 对于这（四句偈颂），戒律败坏，指的是学处衰损且有残余，因为它以损害自己和他人而类似于毒液迅速蔓延的大蛇。被其缠绕，指的是被其损害。被其缠绕之人的毒，指的是堕落，因为它类似于蛇毒。悉除，指的是完全压制，因为能消除一切行为。药，指的是能消除损害，因为它能显示净化。这也就是别解脱，它显示了能完全消除堕落的因。再次，为了更详细地说明它，所以说了“此是”等等。此是，指的是别解脱。韶华，指的是年轻。迷乱，指的是被放逸等所迷惑。双足，指的是人。少年，指的是不知该做和不该做之人。铁钩，指的是类似于象钩，因为它通过显示倾覆和移动等的过患，能
English
The supreme guide. This is a synonym like a precious minister of a king, because relying on it, those (merits) arise. Again, in order to explain it in more detail, it is said "This is" and so on. This is, refers to the Pratimoksha. The Bhikshu Sangha refers to those like-minded Bhikshus who, like merchants, desire the precious jewel of Nirvana. Their merchandise of learning refers to the merchandise for attaining the precious jewel of Nirvana, which is the wealth of morality. That is the trading house, which refers to the place where the merchandise of learning is stored, because all the trainings are contained within the Pratimoksha. Great, refers to because it is the location of the precious jewel of learning, and is suitable for great ones. They explain the greatness of the Pratimoksha by way of being the supreme guide of all dharmas, and being the great trading house of the merchandise of learning. For those overcome by moral corruption, This is the medicine that completely removes the poison. This is for those whose youth is deluded, The iron hook for two-legged youths. Regarding this (four-line verse), moral corruption refers to the deterioration of discipline with remnants, because it is like a large snake whose poison spreads quickly by harming oneself and others. Being seized by it means being harmed by it. The poison of those seized by it refers to downfall, because it is like snake venom. Completely removing means completely suppressing, because it eliminates all actions. Medicine refers to eliminating harm, because it shows purification. This is also the Pratimoksha, which shows the cause of completely eliminating downfalls. Again, in order to explain it in more detail, it is said "This is" and so on. This is, refers to the Pratimoksha. Youth refers to being young. Deluded refers to being confused by carelessness and so on. Two-legged refers to humans. Youth refers to those who do not know what should and should not be done. Iron hook refers to being like an elephant hook, because by showing the faults of overturning and moving, it can
Chinese
因为能够调伏。因此，这显示了它是如实调伏难调者的因。像这样，这三个偈颂各自显示了如果致力于别解脱，今生会获得如此的果报，从而以今生的果报来说明了别解脱的伟大。为了说明来世果报的别解脱的伟大，说了“比海更深的轮回中，这是度脱的桥梁，这是前往善趣的，是确定的水路桥梁”等两个偈颂。所谓“比海更深的轮回”是指比毒海更深，极难到达底部的五道轮回世间。所谓“从轮回中度脱的桥梁”是指解脱的道路，如桥梁、船只、舟筏和游泳等。这也就是别解脱，因为如果戒律清净，道路就会产生。这显示了它是从轮回中度脱并获得确定善道的方便。所谓“这是”是指别解脱。所谓“善趣”是指善道天界，即天人和人道。所谓“前往”是指进入并获得。所谓“决定”是指所教坚定不移。所谓“水路桥梁”是指既能阻挡水，又能成为常走的桥梁，因为它既能阻挡恶趣之水，又能成为前往善趣的桥梁。这就是别解脱，因为戒律是善趣之因。这显示了它是从恶趣中解脱并获得增上生的方便。所谓“这是烦恼的降伏道，是国王的殊胜引导，这是进入解脱城的，如阶梯的根基般存在”等。所谓“这是”是指别解脱。所谓“烦恼”是指贪欲和嗔恚等烦恼。所谓“降伏”是指断除。那是什么呢？是道，即八正道。所谓“国王”是指降伏烦恼的道路本身如同国王，所以称为国王。